Msg 1 of 10: Đã gửi: 15 May 2006 lúc 12:14pm | Đã lưu IP

Công án Thiền vượt ra ngoài lý luận bằng văn tự nên dùng văn tự giải nghĩa chỉ ở mức độ nhất định. Thời Đức Phật còn tại thế, Người đã đưa ra khá nhiều công án Thiền. Để tránh tranh luận vô bổ không cần thiết mời các bạn ghé thăm các công án Thiền thời Đức Phật tại Công án của Phật Thích Ca

OnlyOne_0 sẽ post tặng các bạn đọc các công án của nhà Thiền để bạn đọc tham khảo. Nhờ các công án này, các vị tổ sư Thiền đã mau chóng giác ngộ và đưa để tử của mình đạt đến giác ngộ rất đột ngột, mau lẹ đến không ngờ.

Công án 1:

Phật là bụi, Pháp là bụi

Có người hỏi thiền sư Hương Nham Nghĩa Đoan: Phật là gì ? Pháp là gì ? Thiền sư đáp: Phật là bụi, pháp là bụi.

Giải nghĩa công án:

Thật ra, những dụng ngữ như thế rất nhiều. Thiền sư Lâm Tế cũng thường nói: '' Phật là ma, niệm Phật, học pháp được coi là nguyên nhân xuống địa ngục ''.

Đây là trái với sự hiểu biết thông thường của chúng ta. Người mới học cần phải quy y Tam-bảo, phải tin Phật, học pháp, kính tăng, và mục tiêu cuối cùng là thành Phật.

Nhưng trong kinh Kim Cang có nói một ví dụ: '' Như chiếc thuyền đưa người qua sông, pháp còn phải bỏ huống là phi pháp''. Chiếc thuyền là chỉ cho Phật pháp. Giống như dùng chiếc thuyền qua sông, đến bờ rồi thì phải rời chiếc thuyền mới lên bờ được. Học Phật cũng phải bỏ thuyền mà lên bờ, bỏ hết tất cả công cụ nương tựa để siêu thoát sanh tử - bỏ hết những lý luận, quan niệm và phương pháp - mới được giải thoát. Có người cho rằng tất cả đều có thể buông bỏ, còn chân lý thì không thể buông bỏ. Nhưng nói theo Thiền, không luận là chấp trước chân lý hay phi chân lý, mê chân lý hay bị chân lý làm mê, đều không được giải thoát.

Bụi nghĩa là đất, là vật hay làm ô nhiễm tâm thanh tịnh. Tất cả hiện tượng và hoàn cảnh bên ngoài, không luận là hiện tượng vật chất, hiện tượng tinh thần, hiện tượng tâm lý, hễ là dũng ngũ quan đầu não để tiếp xúc, thể nghiệm, suy nghĩ đều làm cho tâm chúng ta dính bụi. Cho nên người tu thiền nói: '' Phật đến cũng giết, ma đến cũng giết''. Trong tâm có ma, phải dùng kiếm trí tuệ chặt đứt thành hai đoạn; trong tâm còn có quan niệm về Phật cho đến bất cứ dính mắc nào cũng phải dẹp trừ mới được thanh tịnh, mới là trí tuệ. Kinh Kim Cang viết: “Nếu thấy các tướng không phải là tướng mới là thấy Thực tướng”

Pháp là phương pháp hoặc là đường lối. Nếu chúng ta bị phương pháp đạo lý trong kinh Phật chiếm hữu, đó là tại dùng pháp mà chết trong pháp, không được tự tại nơi pháp.

Lấy chuyện thế gian mà nói, như học vấn và kỹ thuật là bàn đạp hoặc là môi giới, không nên đem những thứ trở thành bất biến mà làm chân lý vĩnh hằng; bằng không cũng rất là phiền toái khiến người không tu tiến được. Không nên khư khư giữ chặt sự hiểu biết của mình mà không thay đổi vì nó chỉ là bụi bặm mà thôi.

Pháp sư Thánh Nghiêm (Đại Tâm dịch) 

Msg 2 of 10: Đã gửi: 15 May 2006 lúc 10:54pm | Đã lưu IP

Thiền Của Phật

(Buddha’s Zen - Giai Không dịch)

Phật nói: “Ta xem vương hầu khanh tướng như cỏ rác, xem những kho tàng vàng bạc châu báu như gạch sỏi và xem những chiếc áo lụa đẹp như giẻ rách tả tơi.Ta thấy vô số thế giới trong vũ trụ này nhỏ li ti như những hạt trái cây, và xem hồ lớn nhất ở Ấn Ðộ như một giọt dầu nơi bàn chân ta.Ta biết những giáo lý của thế gian là những ảo thuật của những tên phù thủy.Ta thấy rõ tư tưởng cao siêu của sự giải thoát như là một mãnh nhung vàng trong giấc mộng, và thấy thánh đạo của những bậc thông tuệ, như những bông hoa hiện ra trước mắt một người. 

Ta xem thiền định như một cây cột trụ trên núi và Niết Bàn như hoa đốm giữa hư không.Ta xem việc thị phi như con rồng lộn khúc, và việc hưng bại của đức tin như dấu vết còn lại của bốn mùa”. 

Câu Hỏi Gợi Ý 

1)Thiền mà Phật nhắm tới là gì?

2)Cái hồ lớn nhất ở Ấn Ðộ và cây cột trụ trên núi; hai hình ảnh này có ảnh hưởng tới thiền ra sao?

3)Bạn nghĩ sao việc xét đoán việc đúng điều sai ở đời?

4)Tại sao có khi ta nhận giặc làm con mà không hay biết?Ðiều lầm này thông thường hay cá biệt?

5)Thử nêu chỗ uyên áo thiền do Ðức Phật chủ trương?

* Duy Học, Sydney 

1)Thiền mà Phật nhắm tới là gì? 

Theo trong “Buddha’s Zen”, Phật nhận xét các việc thế gian như danh lợi, tư tưởng cao siêu, hoặc các hình vật như núi, cái hồ lớn ở Ấn Ðộ v.v… đều là giả tướng, không thật, do nhân duyên mà tạm có, nên Ngài coi thường và tự tại.Tư tưởng này là do Tuệ Giác của Ngài khi Ngài đã thiền đến mức rõ chân tướng của mọi pháp đều “Vô Ngã” hay “không tánh”.Tóm lại thiền mà Phật nhắm tới là thấy rõ “tất cả các pháp đều vô ngã”. Do vậy mà Ngài không dính mắc bất cứ cái gì ở trên thế gian này! 

2)Cái hồ lớn nhất ở Ấn Ðộ và cây cột trụ trên núi; hai hình ảnh này có ảnh hưởng tới thiền ra sao? 

Bình thường chúng ta chỉ nhìn thấy những vật nhỏ và sự kiện quanh ta và khi thấy những vật to lớn thì ngạc nhiên, sợ sệt.Nhưng khi đã thiền đã quán niệm về “Vô Ngã” thì tất cả hình tướng dù có lớn như trái núi, to như hồ lớn nhất ở Ấn Ðộ chăng nữa cũng chỉ do duyên hợp mà tạm có, và có thể tan biến bất cứ lúc nào (tỷ dụ các vụ động đất đã san bằng tất cả, các vụ hỏa hoạn, chiến tranh đã phá hoại tất cả!) 

3)Bạn nghĩ sao việc xét đoán việc đúng điều sai ở đời? 

Ðúng hay sai là hai cái tương đối phát xuất từ xét đoán của người bình thường.Nhưng khi đã hành thiền, tu học giáo lý Phật Ðà, tất cả những tương đối đúng sai, phải trái, giàu nghèo, giỏi dốt của thế gian không còn quan trọng nữa, bởi vì cái xét đoán hay tri kiến của mình rất thiên lệch, chủ quan, không cố định, cái đúng hôm nay lại là cái sai của ngày mai.Nên khi hành thiền rồi thì liền bỏ lối xét đoán theo nhị nguyên, không còn biên kiến, cố chấp nữa. 

4)Tại sao có khi ta nhận giặc làm con mà không hay biết?Ðiều lầm này thông thường hay cá biệt? 

Người chưa tu, chưa hành thiền, chưa rõ 6 căn, 6 trần, 6 thức ra sao.6 căn có từ thân ngũ uẩn, đều là tướng duyên hợp, không thật có.Nhưng vì vô minh lâu ngày, ta cứ nhận 6 căn là thật có và quý mến chúng như con vậy.Khi 6 căn tiếp xúc với 6 trần sinh ra 6 thức, nên sinh ra phân biệt yêu ghét, luyến ái, hận thù…, tham sân si đủ thứ, rồi gây nghiệp quả báo luân hồi, mà đi tái sinh trong 6 cõi.Bây giờ tu rồi ta mới rõ 6 căn là 6 tên giặc phá hoại, dắt ta vô con đường khổ, sinh tử luân hồi.Nay giác tĩnh ra, giác ngộ phần nào, rõ tướng thể dụng của 6 căn, ta cần đề phòng 6 căn, bỏ tham ái, dục nhiễm, bỏ si mê chấp ngã, để sống cuộc sống bình thản, ung dung tự tại và an lạc. 

6)Thử nêu chỗ uyên áo thiền do Ðức Phật chủ trương. 

Bình thường, chúng ta hay học hỏi bằng cách hướng ra ngoài và rút kinh nghiệm, mà ít khi có dịp hướng vô trong mà quán xét thân tâm xem sao.Thiền của Phật dạy ta trước hết phải quay vô trong thân tứ đại mà quán, quán Thân-Thọ-Tâm-Pháp theo đúng “Tứ Niệm Xứ” mà Phật đã dạy trong các kinh còn lưu truyền lại. Phải siêng năng quán niệm mới rõ được tất cả mọi vật, mọi sự kiện trên thế gian này đều do duyên hợp mà tạm có, chúng luôn biến đổi vô thường, không có tự thể, không cố định và vô ngã.Hiểu vậy nên chúng ta mới dứt khoát bỏ tham đắm, bỏ tham dính mọi thứ đô la, vàng bạc, châu báu, quyền cao chức trọng, danh tiếng hão huyền v.v… mà sống bình thản, tự tại, an lạc và phát tâm Từ Bi để tự độ và độ tha vậy. 

*Quốc Vinh, Victoria 

1)Thiền mà Phật nhắm tới là mọi vật đều là Như Thị, tức là nhìn nó bởi chính nó đúng như vậy.Nhìn mọi sự mọi vật dưới con mắt thiền quán đúng tinh thần Như Thị, ta nhận chân mọi giá trị cuộc đời đều không, vô tự tánh, vô chủ tể, nhờ vậy con người nhìn xuyên thấu hằng hà sa quốc độ, vô số chúng sinh, sum la vạn tượng, sơn hà đại địa… qua không thời suốt quá khứ, hiện tại tới vô cùng vị lai cũng đều như vậy.Ðể không hệ lụy vướng mắc bất cứ vật gì, cho dù nhỏ li ti như hạt bụi, huống nữa tiền tài, sắc đẹp, danh vọng, ăn ngon mặc sang, thỏa mãn mọi nhu cầu tâm sinh lý như thường tình con người ưa đắm nhiễm.

2)Ở đời không có gì lớn hơn Bản Ngã cả.Những cái được gọi là lớn đều có chiều kích giới hạn và đo đạc được, trong khi ngã chấp con người không thể dùng vật thể đo lường được. Muốn phá bờ ngăn cách của Ngã chấp và Pháp chấp phải nhờ giá trị thiền định giúp hành giả vượt ngoài hình danh sắc tướng để nhìn mọi sự mọi vật dưới con mắt bình thường tĩnh thức an lạc.

3)Sống phải xét đoán là chân lý muôn đời người trần thế không sao tránh khỏi.Việc xét đoán phần nhiều dựa vào tính chủ quan hơn khách quan, vì tính chủ quan việc xét đoán trở nên thiên lệch một chiều vô cùng tai hại.Mọi giá trị việc xét đoán qua tri thức người thường bị giới hạn dưới tầm nhìn phù phiếm có tính cách tạm bợ nhất thời, không có gì chắc chắn đảm bảo để có thể bảo chứng được cả.

4)Con người chưa ai dám tự hào làm chủ được mình, trừ những bậc có tu chứng hẳn hoi.Sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý và sáu thức: cái biết của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý thường đánh lừa ta hay phần nhiều người bị mắc lừa bởi chúng nó.Như vậy, ta rất dễ bị chúng dẫn dắt đi vào lối quỷ đường ma của dục vọng thấp hèn.Si mê là tướng giặc dữ dằn nhất lôi ta đi trong sáu nẽo luân hồi muôn kiếp nghìn đời không biết bao giờ ra khỏi.Thế nhưng có khi nào ta dám mạnh dạn xô đuổi nó ra khỏi tâm thức để được rảnh rang thong thả chưa?Hay ta vì tánh ươn hèn cố tình dung dưỡng bao che nó ở trong nhà mình như con ruột?Ðây không phải cái lầm cá biệt của chỉ một vài người mà hầu như nó trở thành phổ cập chung của tất cả mọi người chúng ta ở bất cứ đâu và bất cứ thờinào.

5)Phật và chúng sanh bản tánh đồng nhất là đều Giác như nhau mà Phật là Toàn Giác, còn chúng sanh chỉ mới đạt một phần Giác.Cái Giác của chúng sanh phải hội đủ điều kiện và hoàn cảnh mới thành.Khi điều kiện và hoàn cảnh không thuận hợp tánh Giác của ta tiêu tan biến mất.Phật chủ trương hướng thiện con người luôn luôn tỉnh thức trong bất cứ trường hợp hoàn cảnh nào để giữ vững cho mình khỏi vong thân.Con người vong thân là con người tự đánh mất tánh giác khó mong tìm lại được. 

- Thiền định giúp khêu tỏ tánh giác này thường tại nơi mỗi người để xây dựng nhân cách vẹn toàn ngay trong hiện tại và ở tương lai.

- Phật tuyên bố: “Ta là Phật đã thành, các ngươi là Phật sẽ thành”.Mà muốn thành được Phật như Phật, ta không thể không tĩnh thức qua mọi hành vi tạo tác trong đời sống hàng ngày bằng phương pháp thiền quán. 

Nhận Xét Góp Ý 

1)Thế gian phần nhiều người say đắm trong tiền tài, sắc đẹp, danh vọng, ăn uống cao sang, thỏa mãn thể xác (ngũ nghĩ)nên phải khổ công tìm cầu mà đôi lúc phải trả một giá rất đắt.Vì mê, mọi người ai cũng tưởng tìm cầu thỏa mãn chúng là đạt được mục đích.Thực tế có nhiều điều trái nghịch làm thiên hạ phải khốn đốn, nếu không muốn nói là bất lực, vong thể trước đời sống phù hoa giả tạo.Ðức Phật xem nhẹ những thứ mà người đời coi trọng như vương hầu khanh tướng, vàng bạc, châu báu, sắc đẹp tuyệt thế, thành công vượt bực, trí tuệ phi thường, hưng thịnh suy vong… cũng chỉ là những việc tầm thường không đáng bận tâm suy nghĩ.Thiền, Ðức Phật nhắm tới là sống an nhiên tự tại giữa lòng cuộc đời phù phiếm như hoa sen vươn lên từ bùn nhơ mà vẫn giữ vẽ thanh khiết tự nhiên.

2)Cái hồ lớn tại một xứ rộng, trái núi cao án ngữ giữa một vùng bao la dưới con mắt người thường thì có cao có lớn thật, nhưng cái gọilà vĩ đại vững chãi đó không còn lớn cao, hùng vĩ nữa đối với người biết quán chiếu vào chiều sâu của vạn sự vạn vật để tìm ra cái thật tướng.

3)Việc xét đoán của ta cần thiết, nhưng có nhiều lúc vô cùng tai hại mà có thể đưa tới những hậu quả khó lường.Trong khi tâm ta chưa định tĩnh mà vẫn cứ xét đoán việc đúng điều sai thì tránh sao khỏi những phương hại lớn lao gây xáo trộn đời sống.Hại cho cá nhân thì ít mà hại cho đại chúng tập thể thì nhiều, nhất là về lãnh vực tri thức, hay tâm linh, một người chưa có nhiều kinh nghiệm đời sống nội tâm thì, việc có tính cách hời hợt phiến diện không đáng căn cứ hay tin tưởng.

4)Ðức Phật nhận xét rằng mỗi người ưa mang cặp kính màu, nên cái nhìn thiếu chính xác, không trung thực.Ngay bản thân, con người cũng không tự chủ được mình, còn về tri giác, các nhận biết của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý lại càng lệch lạc sai quấy nhiều hơn, khi nhìn vào thực tế của vạn sự mọi vật chung quanh.Ban đêm, nhìn dây thừng ta lầm tưởng con rắn.Khi có cái nhìn sai sự vật như thế, con người đâm sợ sệt, âu lo nhiều mối làm ảnh hưởng không tốt tới sức khỏe, thần kinh, trí tuệ.Cái nhìn ngoại quan để trông thấy con người đã sai lầm lẫn sai trái biết chừng nào.Có sự tráo trở đánh lận giữa thiện và ác mà nhiều lúc ta vẫn nghiễm nhiên không hề hay biết.Ví dụ như những món căn bản phiền não tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến v.v… mà ta vẫn cứ khư khư ôm giữ không chịu buông ra.Ðây là điều sai lầm tai hại cho hết thảy mọi người.

5)Thiền, Ðức Phật chủ trương thật là nhẹ nhàng thanh thoát.Hình ảnh “niêm hoa vi tiếu” tại hội Linh Sơn giữa Phật và Ngài Ca Diếp để Phật truyền trao chánh pháp nhãn tạng, Niết Bàn diệu tâm, thật tướng vô tướng.Tổ Ca Diếp hội thông được Phật tâm ấn hoát nhiên mỉm cười ngộ đạt lý mầu nên đức Phật tuyên dương Ngài lên ngôi vị sơ tổ thiền tông ngay từ buổi bình minh của Phật giáo gần 3000 năm lịch sử truyền thừa. 

Msg 3 of 10: Đã gửi: 19 May 2006 lúc 12:35am | Đã lưu IP

Sừng Thỏ Chẳng Cần Không

Sừng Trâu Chẳng Cần Có

Hỏi:

Có vị tăng hỏi thiền sư Tào Sơn Bổn Tịch:

-         Đạo lý tức tâm tức Phật con không hỏi, nhưng thế nào là đạo lý phi tâm phi Phật?

Thiền sư Tào Sơn nói:

-         Sừng thỏ chẳng cần không, sừng trâu chẳng cần có.

Con thỏ vốn không có sừng, còn sừng trâu có là lẽ đương nhiên. Thiền sư Tào Sơn vì sao phải nói như thế?

Đáp:

Tức tâm tức Phật cũng tốt, phi tâm phi Phật cũng tốt, hai câu này hoàn toàn không sai. Nhưng từ thể nghiệm thực tế mà nói, thốt ra hai câu này sự thật đã cách xa tâm Phật, chỉ là văn tự, miệng lưỡi, nghĩ bàn, quan niệm, như vậy là không phải tâm, không phải Phật. Có nhiều người cho rằng tức tâm tức Phật là đúng, chúng sanh là chúng sanh trong tâm chư Phật, chư Phật là chư Phật trong tâm chúng sanh. Do đó, trong kinh nói: “Tâm, Phật, chúng sanh, cả ba đều không khác”. Nhưng nếu khư khư chấp trước tâm chúng sanh là tâm Phật, tâm Phật là tâm chúng sanh, đó cũng là sai lầm, vì Phật rốt ráo không phải là chúng sanh.

Hai sự khác nhau này ở chỗ nào? Đứng ở lập trường của người khai ngộ, tức tâm tức Phật là đúng; còn đứng ở lập trường của người chưa khai ngộ, tức tâm tức Phật là sai. Do đó, nói phi tâm phi Phật là vì phá trừ chấp trước của chúng sanh! Không có sự chấp trước này, mới có thể buông được chấp trước, cảnh Phật, Phật tánh. Và mới có hy vọng khai ngộ thật sự, cho nên nói phi tâm, phi Phật cũng đúng, có thể nói vấn đề này – đã không phải tâm không phải Phật, vậy rốt ráo là gì? Đã không có tâm không có Phật, thì tu hành làm chi? Vì sao Đức Phật Thích Ca Mâu Ni lai độ chúng sanh?

Cho nên câu này phải dùng như thế nào, dùng được thích hợp mới đúng, còn dùng không thích hợp sẽ sai lầm. Do đó, thiền sư Tào Sơn dùng câu “sừng thỏ chẳng cần không, sừng trâu chẳng cần có” làm ví dụ, để hoá giải vấn đề này.

Thông thường, trâu có sừng, thỏ không có sừng, nhưng ông không nên hiểu theo lối thông thường, mà hãy gạt bỏ quan niệm thông thường đi. Nếu có người nói với ông sừng thỏ không nhất định là không có, sừng trâu không nhất định là có, như thế là xoay chuyển tâm hiểu biết thông thường, để không còn chui vào chỗ bế tắc. Các ngài đối với hạng người lấy hiểu biết thông thường để phán đoán, lấy văn tự làm công phu, thì dùng hai câu trái với lý thường tình này mà phá trừ cho họ, đó là giải quyết xong vấn đề.

Có vị thiền sư nói rằng gừng mọc trên cây, bồ kết mọc dưới đất, ngài nói ngược ngạo hay sao? Là vì phá trừ suy nghĩ chấp trước và hiểu biết thông thường, bảo chúng ta phải tự mình thử nghiệm, chứ không nên mò mẫm trên văn tự.

                                                   Pháp sư Thánh Nghiêm (Đại Tâm dịch)

Msg 4 of 10: Đã gửi: 20 May 2006 lúc 10:22am | Đã lưu IP

Ba Ngày Nữa

 
Sui-Wo (Sui-ố) đệ tử Hakuin (Bạch Ẩn) là một thiền sư giỏi.  Suốt thời kỳ ẩn tu mùa hè một môn sinh từ miền Nam nước Nhật đến học.  Sui-Wo cho người học trò một công án:

-         “Hãy lắng nghe âm thanh của một bàn tay”.  Anh ta nghiền ngẫm mãi suốt trong ba năm, nhưng không giải được câu trắc nghiệm hóc búa này.  Một đêm, anh ta đến khóc với Sui-Wo và rằng: “Con phải trở về miền Nam trong sự hổ thẹn và bối rối, vì con không thể giải quyết nổi vấn đề của con”.

-         Con hãy đợi thêm một tuần nữa, và hãy suy nghĩ không ngừng, Sui-Wo khuyên nhủ.

Một tuần trôi qua mà người môn đệ vẫn chưa ngộ được câu ấy.

-         Sui-Wo bảo: “Con hãy cố gắng thêm một tuần nữa”.  Ðệ tử vâng lời, nhưng đều vô vọng.

Thêm một tuần vẫn hoài công vô ích.  Trong lúc tuyệt vọng, người môn sinh xin được giải bỏ, nhưng Sui-Wo yêu cầu anh ta nên tọa thiền thêm năm ngày nữa.

Năm ngày trôi qua vẫn không đạt đến kết quả.  Sui-Wo bảo: “Hãy tọa thiền thêm ba ngày nữa, nếu như con thất bại không đạt được giác ngộ, tốt hơn hết con nên tự tử”.  (Câu nói đánh thức người học trò) qua ngày thứ hai anh ta bừng ngộ.

Câu Hỏi Gợi Ý

 1)      Lắng nghe âm thanh của một bàn tay có công dụng gì?

2)      Sự cố gắng không có kết quả sẽ đưa lại hậu quả ra sao?

3)      Tại sao Sui-Wo bảo người học trò tự tử?

4)      Nếu bảo thiền do tự lực phải chăng người đệ tử do tự lực mà được giác ngộ?

5)      Sau khi đã giác ngộ, hành giả có cần làm gì thêm nữa không?  Tại sao?

*  Ðạo hữu Nguyễn Thành Tạo (Brisbane) qua cái nhìn của nhà kỹ sư điện tử, nêu lên nhận xét của mình về 5 nghi vấn vừa rồi như sau:

 1)      Lắng nghe âm thanh của một bàn tay có công dụng gì?

 Bàn tay là khâu chìa khóa vàng mở cửa đi vào đời tạo lập sự nghiệp, xây dựng cuộc sống tương lai.  Thiếu bàn tay là thiếu tất cả ngay cả sự sống.  Vì thế, mọi người cần nên cẩn trọng giữ gìn bàn tay cho thật kỹ để được hiệu dụng lâu dài suốt cuộc hành trình hiện thế của mình trên đời này.

 2)      Sự cố gắng không có kết quả sẽ đưa lại hậu quả ra sao?

 Sự cố gắng không có kết quả còn tùy vào mỗi trường hợp sau đây:

a.    Nếu là những người có chí hướng, nghị lực và cương quyết sẽ nhẫn nhục và gia tâm cố gắng hơn nữa để đạt tới thành công.  Dĩ nhiên, khi thất bại cũng có gây ra sự buồn bực chán nản, để rồi họ tự xét thấy mình chưa tận lực hết sức nên kết quả không tương xứng, cần phải miệt mài trì chí hơn nữa.

b.   Ðối với kẻ thất chí hay người thiếu nghị lực, tin tưởng, gặp thất bại trên đường đời là chùn bước, dội ngay không dám tiến tới, đâm ra dễ chán nản bỏ cuộc.  Trường hợp gặp thất bại ê chề, họ dám kết thúc đời mình bằng tìm quên trong giấc ngủ thiên thu.

 3)      Tại sao Sui-Wo bảo người học trò tự tử?

 Người đời thường nói: “sự bất quá tam” có nghĩa là việc gì quá ba lần không xong, không giải quyết được thì xem như người đó bất lực vì kém thông minh hay trí tuệ bị u mê ngu đần.  Ở đây người thiền sinh giải một công án “quán xét âm thanh của một bàn tay” do thầy đưa ra đã ba năm vẫn hoài công trong tuyệt vọng và thối chí muốn rút lui.  Thầy khuyên anh nên thêm một tuần, và rồi một tuần nữa vẫn lại trôi qua trong im lặng, không thấy có kết quả.  Cuối cùng đến lần thứ tư có lẽ vì quá bực tức người học trò tối dạ, buộc lòng thiền sư phải dùng câu nói khích động đánh thẳng vào tâm thức người đệ tử phấn chí vươn lên và đạt đến thành công trong sự nghiệp giác ngộ.

 4)      Nếu bảo thiền do tự lực phải chăng người đệ tử do tự lực mà được giác ngộ?

 Thiền hoàn toàn do tự lực mới có kết quả được như ý, cũng như thức ăn trên thị trường chẳng thiếu thứ gì, nhưng muốn giúp cơ thể dinh dưỡng và phát triển đều đặn, ta cần phải biến thái thức ăn, và chính mình phải tự ăn chúng vào để cho tiêu hóa chất bổ dẫn đi nuôi khắp toàn thân.  Tự lực là như vậy.

 5)      Sau khi đã giác ngộ, hành giả có cần làm gì thêm nữa không?  Tại sao?

 Một người tu hành đã đạt được giác ngộ phải qua quá trình miệt mài khổ công tu luyện khá lâu.  Khi đạt đạo tâm trí mở thông như đèn sáng, như ánh trăng sao trên bầu trời vằng vặc sáng làm lợi lạc cho muôn loài vạn vật.  Tuy nhiên, bậc A La Hán đạt đến quả vị này rồi thì dừng lại, không phát nguyện độ sanh mà muốn dừng lại đó nhập vào cảnh giới Niết Bàn an lạc.

 *  Ðạo hữu Duy Học (Sydney)

 1)  Câu hỏi chia làm hai phần: lắng nghe âm thanh của một bàn tay và công dụng của nó.  Ít ra cũng phải cảm nhận được âm thanh của một bàn tay, rồi mới thấy được công dụng.  Nếu người không bao giờ hành thiền, nhất định không thể có cảm nhận và thấy được điều này và kẹt trong công án.

 Thật ra tu thiền theo thiền sư Nhật Hakuin (Bạch Ẩn), Ngài không dùng suy tưởng hay bàn luận.  Tri thức không được dùng ở đây mà chỉ có trực giác, có nghĩa thấy là thấy, không thấy là không thấy.  Qua công án “lắng nghe âm thanh của một bàn tay” theo suy tư thường, ai cũng rõ một bàn tay không thể có âm thanh.  Phải hai bàn tay vỗ thì mới có tiếng.  Vậy lắng nghe thì nghe cái gì?  Thoạt thấy vô lý!  Công án có một sự bí mật.  Nếu hành giả đã từng hành thiền, chỉ quán siêng năng, đương nhiên có ngày đạt tới cái thấy, cái sáng của “Tuệ Giác”.  Cái thấy này không do suy tưởng mà do trực giác, sau khi đã thiền định lâu năm (thiền quán niệm hơi thở, thiền Tứ Niệm Xứ, thiền Minh Sát, Như Lai Thiền, Tổ Sư Thiền…).  Hành giả chỉ cần vượt qua ngoài thế giới hiện tượng là sẽ thấy được âm thanh của một bàn tay.  Ðó là một thứ âm thanh “không âm thanh”, tức âm thanh của Pháp, âm thanh của “Tánh Không”.  Duy Thức dạy: vạn pháp đều Không.  Tóm lại, công án lắng nghe âm thanh của một bàn tay là  công án bẫy, quá khó giải!

 Công dụng của công án trên giúp hành giả đạt tới Ngộ.  Thoạt nhiên, khi lãnh công án từ thầy rồi, người đệ tử theo dõi ngày đêm, tập trung vào câu đó để cho tâm thức không còn thì giờ dong ruổi nữa, đó là giữ Giới.  Lúc đó ý thức chết lịm, đó là Ðịnh.  Ðến khi chín muối, khối nghi tình vỡ tung ra là Ngộ, đó cũng là Huệ.  Công dụng của công án là vậy.  Công án thúc đẩy hành giả phải quay lại chính mình, cột tâm vào công án cho tới ngày khai ngộ, tức kiến tánh thì phải trãi qua ba giai đoạn Giới-Ðịnh-Huệ.

 2)  Khi hành giả cột tâm vào công án là lúc thực hành thiền định, vì hành công án là hành thiền định vậy.  Hành giả ở trong trạng thái “tâm lý căng thẳng” chưa hề có bao giờ, hành giả có thể bị điên, nếu không có vị thầy hay thiền sư hướng dẫn ở kế bên.  Thường thì hành giả vất vả quá sức mà chưa đạt ngộ thì chính người thầy dạy chỉ cho hành giả một bước nhảy sau chót để đạt tới tâm thức bừng vỡ gọi là Ngộ, như công án của tổ Bồ Ðề Ðạt Ma an tâm mà đa số quý vị hành thiền đều rõ.

 3)  Thiền sư Sui-Wo bảo học trò tự tử là có ý sách tấn phải cố gắng tột bực nhiều hơn nữa để đạt đến kiến tánh, chớ không phải bảo phải tự tử thật.  Ông thầy nào cũng thương thiền sinh và giúp đỡ, khuyến khích giữ tâm luông tĩnh giác để tiến tới phát triển định tuệ.  Ðó cũng là mục đích của thiền công án.

 4)  Hành thiền phải dùng tự lực rất nhiều, Thiền sư ở kế bên là để trợ giúp ta luôn giữ được tinh thần tĩnh giác.  Từ tĩnh giác, thiền sinh đi vào xã bỏ hết mọi vọng niệm phân biệt, phá hết ngã chấp pháp chấp, tiến tới bừng vỡ tâm thức đạt kiến  tánh (Ngộ).  Có thể do tự lực mà thiền sinh ngộ.  Nhưng còn phải tùy theo căn cơ của mỗi người nữa.  Nếu thiền sinh còn yếu kém thì nhất định phải cần có vị thầy giúp đỡ.  Giúp đỡ đây không có nghĩa là câu lý luận dài dòng, bàn phiếm không ăn nhập gì tới vấn đề, so sánh …; giúp đỡ đây chỉ là làm một cử chỉ hay một câu nói ngắn gọn như “Thế là ta đã an tâm cho ngươi rồi đó!”  của Tổ Ðạt Ma nói với ngài Huệ Khả, khi tới cầu đạo với Tổ. 

 5)  Câu này khá khó trả lời, vì hành thiền khổ công cho đến hết cả đời may ra mới có một vài người đạt đến kiến tánh. Còn như nữa đường đứt gánh hay bị ngoại cảnh chi phối làm mất tĩnh giác thì làm sao hành giả có thể giác ngộ được.

 Những ai đã nghiên cứu lịch sử Thiền tông, hẳn còn nhớ những câu chuyện sau đây của các bậc đã giác ngộ và độ đời ra sao.

 -  Ðức bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật, sau khi đắc đạo dưới gốc cây Bồ Ðề, đã dành trọn trên hơn 40 năm thuyết pháp độ sanh.

-  Tổ Bồ Ðề Ðạt Ma đắc đạo từ Ấn Ðộ sang Trung Quốc truyền bá đạo Thiền trong thời gian dài khiến đạo Thiền càng lớn mạnh tại nước Tàu rồi truyền đi khắp Ðông Nam Á và rồi cho cả thế giới!

-  Thiền sư Trần Thá Tông để lại những tác phẩm Phật giáo trứ danh cho hậu thế như “Thiền Tông chỉ Nam”. “Lục thời sám hối khoa nghi”, “Kim Cương tam muội kinh chú giải”, “Bình đẳng lễ sám văn”, “Khóa Hư Lục” v.v…

-  Thiền sư Thanh Từ thành lập một tu viện Thiền lớn nhất tại Việt Nam ở Long Thành – Bà Rịa.  Sau khi Cộng sản chiếm miền Nam ngài đã cho xuất bản nhiều sách về Thiền để Phật tử làm phương tiện tu học.

-  Thiền sư Nhất Hạnh lập “Làng Hồng”, một trung tâm tu thiền lớn nhất Âu Châu ở về miền Nam nước Pháp, qui tụ mỗi năm các nơi hướng về tu tập hàng  ngàn thiền sinh đủ các sắc dân tạp chủng.  Ngoài ra ngài còn sang Hoa Kỳ, Canada, Úc hay Á Châu để hướng dẫn Phật tử tu thiền…

 Tóm lại, khi các ngài đã giác ngộ thì có thể dành thời gian để hướng dẫn hậu lai tu đạo Giác Ngộ.  Ðó cũng chính là bản thể nguyện “Từ Bi độ sanh” của quý ngài để báo ân Ðức Phật bằng cách phục vụ chúng sanh trong tinh thần bình đẳng vô tướng.

 *  Ðạo hữu Trần Thị Thông (Pháp) nhận xét như sau:

 1)  Ðể trả lời câu hỏi này, xin phép mượn một vài đoạn trong quyển lược giải “Bát Nhã Ba La Mật Ða tâm kinh” của thầy Thích Duy Lực, nhằm làm sáng tỏ vấn đề giúp cho sự hiểu biết của mỗi người, tùy căn cơ tiếp thu dễ dàng.  “Bây giờ chúng ta Tham Thiền, đề câu thoại đầu, khởi lên nghi tình, tức là hành thâm Bát Nhã rồi, chỉ cần dũng mãnh tham cứu mãi, tương lai nhất định sẽ đến được bờ bên kia.  Tham tới lúc ngộ là Chiếu Kiến Ngũ Uẩn Giai Không.  Trong kinh Lăng Nghiêm nói đến quá trình phá ngũ uẩn là từ sắc uẩn đến thức uẩn, y theo thứ lớp mà phá, khi phá được thức uẩn rồi thì Kiến Tánh.  Ðến đây tất cả chướng ngại đều bị quét sạch, cho nên kinh nói Giai Không.  Phật pháp nói chữ Không là để hiện ra cái dụng tích cực của tự tánh, chứ không phải là cái rỗng không, tiêu cực như người đời hay hiểu lầm, cũng không phải cái không ngơ.  Chữ Không này kỳ thực nói ra rất dễ hiểu, ví như một căn nhà, nếu không có cái Không (chỗ trống) thì không ở được, một cái bàn không có cái Không thì chẳng thể để đồ được, một cái tách nếu không có cái Không thì chẳng thể đựng trà, đựng nước, đựng cà phê được, cho nên có thể suy ra bất cứ cái gì, nếu không có cái Không thì chẳng thể dùng được.  Muốn dùng thì phải có cái Không, cái Không đến cùng tột thì cái dụng cũng được đến cùng tột.  Cái dụng của tự tánh cũng như vậy, hễ Không đến cực tức là Phật, cũng là hoàn toàn phát huy được cái đại dụng của Bát Nhã cùng khắp hư không pháp giới.  Ánh sáng ấy chiếu đến đâu thì tất cả tai nạn khổ sở đều tiêu tan sạch.  Chữ Ðộ là độ thoát, tức Ðộ Thoát Nhất Thiết Khổ Ách rồi.  Trong kinh Hoa Nghiêm nói: “Nhất thiết duy TÂM tạo”, sắc là do tâm tạo, không cũng là do tâm tạo.  Hai cái đều không có tự tánh thì cần tiêu diệt sắc rồi mới có thể thành Không!  Cũng không cần phân biệt là tánh hay là tướng.  Lúc chúng ta thấy sắc, sắc vốn là Không.  Bởi vì cái Sắc đó do Tâm tạo, vốn không có thật, cho nên nếu không chấp cái sắc là thật thì, Sắc Tức Thị Không, không chấp cái Không là thật thì, Không Tức Thị Sắc.  Hai cái vốn không khác biệt, chỉ vì chúng sanh có bịnh hay chấp thật nên mới phân biệt có Sắc có Không.  Nếu không chấp thật thì không cần đập bể hay phân tích, tự nhiên Sắc, Không bất nhị, không có khác nhau”.

 2)  Thông thường sự cố gắng không đem lại kết quả sẽ đưa đến sự thất vọng, thiếu niềm tin, biến thái… Ngược lại, trong đạo Thiền, xin được nhắc lại công án của ngài Lâm Tế (trích trong Phật Pháp và Thiền Tông của Thích Duy Lực) để làm thí dụ cụ thể cho người tu học: “Ngài Lâm Tế ở trong Thiền hỏi ngài Hoàng Bá, trong Hội có thủ tọa Mục Châu, người đã kiến tánh triệt để, một ngày kia gặp Lâm Tế hỏi: “Ông ở đây bao lâu” – “Ba năm”.  “Có hỏi pháp với Hòa Thượng Hoàng Bá chưa?” – “Chưa” – “Sao không đi hỏi” – “Vì không biết hỏi cái gì” – “Ði hỏi thử: Thế nào là đại ý của Phật pháp?”.  Lâm Tế đến phòng Hoàng Bá hỏi: “Thế nào là đại ý của Phật pháp?”  Câu hỏi vừa dứt thì bị Hoàng Bá đánh đập đuổi ra.  Ngay đó Lâm Tế đã phát nghi tình rất mạnh nhưng không biết đó là tham thiền.  Hôm sau Mục Châu hỏi Lâm Tế: “Có đi hỏi Phật pháp chưa?” – “Có đi rồi” – “Hỏi như thế nào?” – “Câu hỏi tôi vừa dứt thì bị đánh đập đuổi ra.  Không biết lỗi ở chỗ nào (nghi tình)” – “Ði hỏi lần nữa thử coi”.  Lâm Tế ráng đi hỏi lần nữa vẫn bị đánh đập đuổi ra.  Hôm sau Mục Châu gặp hỏi: “Có đi lần nữa không?” – “Ði hỏi rồi” – “Kỳ này ra sao?” – “Cũng bị đánh đập rồi đuổi ra như kỳ trước” – “Ði hỏi thử thêm một lần nữa thử xem” – Thôi! Thôi!  Ðã hai lần bị đánh đập như thế còn hỏi chi nữa? – “Theo thường lệ, việc gì cũng phải trải qua ba lần mới đúng.  Cứ đi hỏi thêm một lần nữa đi”.  Lâm Tế vâng lời ráng đi hỏi nữa.  Kỳ này Hoàng Bá phát giận hơn hai kỳ trước và đánh mạnh hơn làm cho cái nghi của Lâm Tế mạnh đến mức không chịu nổi, liền đến phòng Mục Châu nói: “Tôi muốn đi nơi khác không muốn ở đây nữa” – “Muốn đi cũng được, nhưng phải đến từ giã với Hòa thượng Hoàng Bá”.  Lâm Tế đến từ giã ngài Hoàng Bá, Hoàng Bá hỏi: “Ði đâu?” – “Chưa nhất định đi nơi nào”.  Hoàng Bá nói: “Khỏi cần đi chỗ khác.  Ði đến chỗ Ðại Ngu Thiền sư thì sẽ có giúp ích cho ngươi”.  Lâm Tế đi gặp ngài Ðại Ngu, Ðại Ngu hỏi: “Từ đâu đến?” – “Từ Hoàng Bá đến” – “Hoàng Bá có dạy bảo gì chăng?” – “Ba lần hỏi Phật pháp, ba lần đều bị đánh đập đuổi ra.  Không biết lỗi ở chỗ nào?” – “Hoàng Bá, vì ngươi từ bi như thế vậy mà còn nói lỗi ở chỗ nào!”  Lâm Tế ngay đó hoát nhiên đại ngộ.  “Ồ” lên một tiếng rồi buột miệng nói: “Phật Pháp Hoàng Bá vốn không có nhiều”.  Lâm Tế đã khai ngộ rồi liền trở về chỗ Hoàng Bá, Hoàng Bá hỏi: “Có gặp Ðại Ngu chưa?” – “Có gặp rồi” – “Ðại Ngu nói thế nào?”.  Lâm Tế kể lại lời Ðại Ngu nói. Hoàng Bá nói: “Ðại Ngu sao nhiều chuyện quá! Sau này gặp sẽ cho một bạt tai”.  Lâm Tế nói: “Khỏi cần đợi sau này.  Cho bạt tai liền ngay bây giờ.  Nói xong liền cho Hoàng Bá một bạt tai.

 3)  Kinh Phạm Võng nói:  “Tự tánh vốn thanh tịnh, nếu nhận được tự tâm, thấy được bản tánh, tức thành Phật đạo”.  Sui-Wo dùng phương tiện cùng tột nhằm khai ngộ người đệ tử nhận thấy được tự tánh vốn đầy đủ nơi tâm, phá bỏ chấp ngã, chấp pháp, nhận được bổn tâm vốn là giải thoát, chẳng thể hướng ra ngoài tìm  cầu.  Ðây là lối khai thị đốn giáo, chỉ thẳng nơi tâm, kiến tánh thành Phật, có thể coi những công án Thiền đều mang tính chất chung này, tùy căn duyên mỗi người tự chứng ngộ đều chẳng khác lý đạo.

 4)  Thông thường người tu thiền phải thấy suốt đạo lý, nếu như tự mình chưa giác ngộ được, thì phải cần đến thiện tri thức chỉ dẫn, khai thị ngộ nhập tri kiến Phật; ngược lại, nếu người tu thiền không nỗ lực tự nơi mình, ỷ lại người thầy hướng dẫn giáo hóa, thì dù ông thầy tận tụy dậy dỗ cũng không tài nào giúp được.  Bởi tự tâm có sẵn chơn như bản tánh.  Nếu thấu suốt lời Phật nói: “Minh Tâm Kiến Tánh” là phá được vô ngã, phát huy cắt đức sáu trần, tiêu trừ bảy nghiệp, dứt được hết, định được hết, khó ai mà có thể suy lường được… Nếu cứ mê chấp vọng tưởng điên đảo, thì dù thiện tri thức từ bi độ lượng, hành Bồ Tát đạo  cũng chẳng cứu nổi.  Chúng ta tu học phải có cái nhìn chánh kiến, tránh làm tổn hại tinh thần chánh pháp Phật dạy là ở điểm này.

 
5)  Sau khi giác ngộ, hành giả tự bản thân phải thanh lọc những thô tế do tạp nhiễm cảnh trần.  Mặt khác mở rộng thế giới an lành cho mọi người, chan hòa tình thương đại loại, thực hành Bồ Tát đạo, phát huy đời sống tâm linh thăng tiến, thành tựu bốn pháp là bố thí, ái ngữ, lợi hành, đồng sự; xây dựng Phật quốc.  Ðiểm quan trọng là người chứng ngộ vẫn hiện hữu sinh hoạt bình thường trong xã hội, cùng đồng hành với thế gian, nhưng không đắm nhiễm như mọi người, có đầy đủ đức tính phước đức trí tuệ, làm lợi ích cho người, tiêu biểu một hình ảnh Bồ Tát thông đạt Phật đạo.

 Nhận Xét Góp Ý

 1) Bàn tay chứa đựng cả quá khứ, hiện tại và tương lai.  Nhờ bàn tay giúp ta trong công cuộc mưu sinh.  Năm ngón tay thon thon chụm vào nhau tượng trưng cho sự hòa hợp của một gia đình gồm đôi vợ chồng và các con quây quần đùm bọc lẫn nhau.  Cha tức là mẹ, mẹ tức là cha, cả thằng hai, con Ba và thằng Út cũng vậy (Sắc tức thị không, không tức thị sắc, thọ, tưởng, hành, thức diệc phục như thị), có nghĩa sự chia xẻ ngọt bùi, đắng cay, đau khổ v.v… cả gia đình đều cùng nhau gánh chịu. Cha đau cũng tức mẹ đau, và mẹ đau hẳn trong nhà mấy con cũng đau theo, nào chúng có vui sướng gì.  Trong bàn tay một ngón bị thương chảy máu, các ngón còn lại cũng đau đớn nhức nhối khó chịu.  Qua quá trình tạo dựng tông môn gia tộc, bàn tay un đúc lại lưu giữ huyết thống dòng họ tổ tông từ đời nọ đến đời kia.  Nhìn vào bàn tay cũng tức nhìn vào sự cấu trúc từ đời ông cha truyền lại, các con phải gắng ăn ở cho phải đạo làm người, đừng chống trái bât hòa nhau mà gia cang xáo trộn.  Cha mẹ bất hòa, các con buồn khổ làm cho gia đình lủng củng bất an, thì tổ tiên dù khuất bóng cũng cảm được nổi đau lòng, chứ nào có vui sướng gì!

 Quán chiếu thẳng nơi bàn tay của chính mình là để nhìn kỹ dòng máu nóng đang luân lưu kỳ diệu trong từng đường mạch mà suy niệm tới lẽ tồn vong sinh diệt ở đời này, luôn luôn biến chuyển không ngừng.  Máu ngừng lưu thì tim ngừng đập và dòng đời được kết thúc thì bàn tay cũng được lật qua để đi vào một thế giới khác.

 2)  Sự cố gắng hay chuyên cần nhằm hai khía cạnh:

 a.  Khía cạnh thiện: Ðó là sự tinh tấn mãi không ngừng đối với người tu hành.  Nếu sự cố gắng không đạt được kết quả, hành giả tự nghĩ do nghiệp lực xấu ác mình tạo từ trước đến thời kỳ phải trả cho xong.  Ý thức được như thế nên cần phải tích cực hơn nữa, không lui sụt đạo tâm, không thối chí nản lòng trước nghịch cảnh;

b.  Khía cạnh bất thiện xấu ác hiểu theo nghĩa của cố gắng là siêng năng.  Siêng năng không có nghĩa là tinh tấn, ví như tên trộm xông vào nhà phải dùng mọi thủ đoạn gian manh mới lọt được vô bên trong cũng thuộc loại đại siêng năng vậy.  Sự cố gắng này nếu trót lọt trôi chảy, có nghĩa là không bị chủ nhà phát hiện, tên bất lương sẽ thu vét đồ đạt rồi tẩu thoát êm.  Trong trường hợp bị bắt quả tang, bị đưa ra tòa xét xử và phải bị ngồi tù hay bồi thường thiệt hại cho nạn nhân, tùy theo trường hợp.

 3)  Không ai còn lạ gì cách sử dụng đòn “bí pháp” của Thiền sư, miễn giúp người môn đệ tỏ ngộ được sự mê chấp, bất luận là hình thức nào kể cả đánh đập, la hét, mắng nhiết cũng không là vấn đề.  Có khi vị thiền sư không từ nan cả việc sát sanh vẫn là diệu kế giúp làm vỡ tung mối bế tắc do khối vô minh ứ đọng nơi tâm thức người học trò, như ngài Nam Tuyền giết mèo chẳng hạn để cảnh giác chúng tranh tụng nhau về một con mèo tới hồi quyết liệt.

 Ðừng có bắt chước những việc làm phi thường vượt ngoài khuôn khổ ấy mà lầm to, sẽ đọa sâu trong mấy tầng địa ngục không biết bao giờ mới ra khỏi!

 4)  Thiền hoàn toàn do tự lực, nhưng muốn đạt được cứu cánh phải cần phương tiện như dùng thuyền bè để qua sông, ngón tay chỉ mặt trăng, kinh điển, thiền sư… là những phương tiện trợ duyên cần thiết trên đường tu, còn đạt ngộ Thiền là do tự chính mình cần hành tinh tấn không ngừng.

 5)  Cũng như nói sau khi tốt nghiệp đại học xong, bạn có cần làm gì nữa không?  Hẳn người có kinh nghiệm sống sẽ không quan tâm tới vấn đề.  Việc tu hành đạt đến trình độ giác ngộ cũng thế, hành giả sẽ rộng đường hóa độ chúng sanh do hạnh nguyện mỗi người và trình độ tu chứng mà công việc độ sanh có rộng hẹp không giống nhau.

Msg 7 of 10: Đã gửi: 21 May 2006 lúc 11:12am | Đã lưu IP

Giác Ngộ rồi thì vẫn còn phải tu tập cho đến khi Giác Ngộ Viên Mãn.

Như trong Kinh Hoa Nghiêm dạy các bậc Bồ Tát trong Thập Địa (Thập Thánh) từ Sơ Địa cho đến Thất Địa đều là bậc mà vẫn còn gọi là dùng Trí Hữu Công Dụng Hạnh (Còn Khởi Quán Chiếu). Kinh Văn còn giải thích rộng về sự khác biệt của Hữu Công Dụng Hạnh và Vô Công Dụng Hanh.

Từ Bậc Bát Địa cho đến Thập Địa, Đẳng Giác thì là Vô Công Dụng Hạnh (Không Có Khởi Quán Chiếu).

Chỉ đến khi Chứng Nhất Sanh Bổ Xứ Địa thì mới là gần bằng với Phật tuy nhiên vẫn còn các Phật rất là xa vì vậy chỉ đến lúc ngồi đạo tràng Thành Phật chứng 10 lực, 18 bất cộng pháp thì mới là bậc Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác.

Msg 10 of 10: Đã gửi: 22 May 2006 lúc 12:18pm | Đã lưu IP

* bạn Learner đã viết:  

Cảm ơn bạn Learner đã nhấn mạnh đến việc thực hành thiền định, vì topic này chỉ những ai đã từng thiền định thì mới có thể hiểu nổi thôi. Chúc bạn an lạc !

* bạn vuithoi đã viết: 

Cảm ơn bạn vuithoi. Bạn hay có mẹo là vẽ lên hư không để phá chấp cho người khác. Tuy nhiên người hiểu được chỉ là người đã hành thiền thôi. Chúc bạn an lạc !

* bạn KimCangHue đã viết: 

Cảm ơn bạn KimCangHue. Tuy mới gia nhập diễn đàn ngày 14/5/06 (nhập sau OnlyOne_0 gần đúng 30 ngày) nhưng OnlyOne_0 đã thấy bạn là cây viết số 1 về Phật pháp rồi đó !. Rất đang kính phục !. Chào mừng bạn đã đến với diễn đàn TVLS !. Phật pháp tại thế gian mà !. Tuy nhiên những lời bạn viết thì những người đã hành thiền mới có thể hiểu sâu sắc được ! Đọc qua lối hành văn là biết người nào thiền định, người nào không rồi !. Thế mà có bài pháp (tự xưng là Phật pháp) trong diễn đàn này nói là khi CHỨNG THIỀN thì ĐẠO LỰC KHÔNG đấy ?!!!. May mà có bạn đến chỉ cho biết '' ngồi đạo tràng Thành Phật chứng 10 lực ''   Nếu CHỨNG THIỀN mà ĐẠO LỰC là KHÔNG thì Phật chứng 10 lực cũng là KHÔNG à ! Hết sức vớ vẩn mà vẫn có người lấy làm cẩm nang gối đầu giường đấy ?!!!. Cảm ơn bạn nhiều ! Chúc bạn an lạc !

OnlyOne_0

---------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''