Msg 2 of 7: Đã gửi: 21 April 2006 lúc 7:40am | Đã lưu IP

(Trích Chương I - Kinh Kim Cương Giảng Giải - Osho - Thích Nữ Minh Tâm dịch)

                          1- Đây là những gì tôi đã được nghe vào thời ấy. Phật

                          ngụ tại thành Sravasti. Buổi sáng sớm ngài mặc trang

                          phục, khoác áo cà sa, cầm bình bát đi vào thành

                          Sravasti khất thực. Khi trở về, ăn xong, ngài xếp gọn

                          y bát, rửa chân và ngồi vào chỗ dành cho ngài, hai

                          chân xếp chéo, thân ngay thẳng, mắt chăm chú nhìn

                          về phía trước. Lúc ấy các tu sĩ, từng nhóm đông, tiến

                          tới cung kính đảnh lễ Phật xong đi vòng ba lần qua

                          bên phải ngài rồi ngồi xuống.

                          2- Lúc ấy tôn giả Subhuti^* cũng đang ngồi giữa hội

                          chúng. Ông đứng lên, vắt một vạt áo lên vai, quì gối

                          phải xuống đất, chắp hai tay hướng về Phật mà thưa

                          rằng,  ‘Bạch Thế Tôn, thật là kì diệu, hỡi Diệt Độ, vô

                          cùng kì diệu sự hộ trì mà Như Lai đã ban cho các vị

                          bồ tát, những sinh linh thượng đẳng! Vậy, Bạch Thế

                          Tôn, hành giả đi theo con đường của bồ tát phải làm

                          sao để an trụ tâm, làm sao để hàng phục tâm?’

Sau những lời này Phật bảo Subhuti: ‘Vậy, Subhuti, hãy lắng nghe cho rõ và chăm chú!’

                          3- ‘Hành giả đi theo con đường của bồ tát cần phải

                          nghĩ rằng, “Tất cả các loài chúng sinh trong vũ trụ,

                          dù nhiều vô lượng, ta phải dẫn dắt họ đến niết bàn,

                          nơi chẳng còn để lại cái gì ở phía sau. Tuy nhiên, mặc

                          dù vô lượng vô biên chúng sinh đã được dẫn dắt vào

                          niết bàn, nhưng thật ra không có chúng sinh nào

                          được dẫn vào niết bàn cả.” Và tại sao? Bởi vì nếu vị

                          bồ tát còn có ý nghĩ về một “chúng sinh” thì không

                          thể gọi là “bồ tát”. Tại sao vậy? Bởi vì, nếu một ai đó

                          còn có ý nghĩ về ta, về người, về linh hồn, về mạng

                          sống, thì không phải là bồ tát.”

* Kinh sách cổ của Việt Nam tôn giả Subhuti  phiên âm là Tu Bồ Đề 

Msg 3 of 7: Đã gửi: 21 April 2006 lúc 7:46am | Đã lưu IP

(Trích Chương I - Kinh Kim Cương Giảng Giải - Osho - Thích Nữ Minh Tâm dịch)

Kinh Kim Cương đã được nói ra cách nay hai mươi nhăm thế kỉ, vào một ngày nào đó, sáng sớm - giống như sáng hôm nay. Một ngàn hai trăm năm mươi tu sĩ đã có mặt. Việc ấy xảy ra tại thành Sravasti. Đó đã từng là một trong những thành phố lớn thời đó. Từ ‘Sravati’ có nghĩa là ‘Thành Diễm lệ’. Nó đã là một trong những thành phố diễm lệ nhất của Ấn Độ cổ đại; lúc ấy thành phố có chín trăm ngàn gia đình. Ngày nay nó đã hoàn toàn biến mất. Chỉ còn lại một cái làng rất rất nhỏ bé - thậm chí bạn cũng sẽ không tìm thấy tên của nó trên bất kì bản đồ nào; thậm chí tên của nó cũng đã biến mất. Bây giờ nơi đó được gọi là Sahet-Mahet. Không thể nào tin được rằng một thành phố lớn đến thế đã từng tồn tại ở đấy. Cuộc sống là như vậy đấy - mọi vật luôn đổi thay. Thành phố trở thành nghĩa địa, nghĩa địa trở thành bãi chợ... cuộc sống là sự thay đổi liên tục.

Phật chắc phải đã yêu thành phố Sravasti này, vì ngài đã trải qua ở đó hai mươi nhăm trong số bốn mươi nhăm năm thuyết pháp. Chắc ngài đã yêu mến dân chúng của thành này. Trình độ tâm thức của họ chắc phải rất cao. Những bản kinh tuyệt vời nhất của Phật hầu hết được giảng ở Sravasti.

Bản kinh này - Kinh Kim Cương - cũng đã được giảng tại Sravasti. Tên tiếng Phạn của kinh này là Vajrachchedika Prajnaparamita Sutra. Nó có nghĩa là "sự hoàn hảo của minh triết sắc bén như cú sét đánh, như lưỡi tầm sét". Nếu bạn cho phép, Phật có thể chém đứt bạn tựa như cú sét đánh. Ngài có thể chặt đứt đầu bạn. Ngài có thể giết chết bạn và giúp bạn tái sinh.

Vị phật phải là cả hai - vừa là kẻ sát nhân, vừa là người mẹ. Một mặt ngài phải giết chết bạn và mặt khác ngài làm sinh thành con người mới trong bạn. Con người mới chỉ có thể sinh ra được khi con người cũ đã bị phá huỷ. Chỉ từ tro tàn của con người cũ mà con người mới được sinh ra. Con người là loài phượng hoàng. Loài ‘phượng hoàng’ thần thoại này không chỉ là chuyện thần thoại; nó là biểu tượng. Nó đại diện cho con người. Chim phượng hoàng đó không có ở đâu khác ngoại trừ trong con người. Con người là sinh linh phải chết đi để được tái sinh.

Đó cũng là điều Jesus đã nói với Nicodemus. Nicodemus là một giáo sư, một nhà thông thái, một giáo sĩ Do Thái, một thành viên của ban kiểm soát ngôi đền lớn ở Jesuralem. Vào một đêm tối trời, ông ta tìm đến gặp Jesus. Ban ngày ông ta không có đủ dũng khí để làm điều này. Ông ấy sợ mang tai tiếng: ông ta vốn là một nhân vật có tiếng và được xã hội kính trọng. Đến thăm một kẻ thuyết giảng lang thang ư?... đến chỗ một kẻ đang bị tất cả các giáo sĩ Do Thái và các nhà thông thái căm ghét ư?... đến chỗ một kẻ du thủ du thực hay giao du với bọn trộm cắp, bọn bợm rượu và bọn gái điếm ư?... Nhưng có cái gì đó bên trong thôi thúc Nicodemus đến gặp Jesus. Có thể trong khi đi lễ nhà thờ, ông ta nhìn thấy Jesus đi qua. Ông ta có lẽ đã cảm thấy cái gì đó sâu trong tiềm thức của mình hướng về con người này. Ông ta không thể cưỡng lại chính mình. 

Một đêm nọ, khi mọi người đều đi vắng và bọn học trò đã ngủ, ông ta đã đến gặp Jesus và hỏi, "Tôi phải làm gì để có thể vào được vương quốc của Thượng đế?" 

Và Jesus đáp, "Chẳng thể làm gì được trừ phi ông chết đi. Nếu ông chết đi, chỉ thế thì ông mới có thể vào được vương quốc của Thượng đế. Con người hiện tại của ông phải chết đi, chỉ thế thì con người thực sự bên trong của ông mới sinh ra được." 

Bản ngã phải chết đi để bản thể tinh tuý nổi lên bề mặt. Đây là ý nghĩa chính của Prajnaparamita Vajrachchhedika. Nó chặt đứt như lưỡi tầm sét. Nó có thể tiêu diệt bạn bằng một nhát chém. Đây là một trong những bài giảng quan trọng nhất của Phật. Bạn hãy hoà hợp với nó. 

Nhưng trước khi chúng ta vào lời kinh, tôi sẽ giải thích cho bạn một vài điểm để bạn dễ hiểu hơn. 

Msg 4 of 7: Đã gửi: 21 April 2006 lúc 1:39pm | Đã lưu IP

Phật Gautam đã bắt đầu một chất tâm linh không bị kìm nén, không lí tưởng hoá. Đó là một hiện tượng rất hiếm hoi. Loại tâm linh thông thường, đầy rẫy trong vườn, đều rất kìm nén. Nó phụ thuộc vào kìm nén. Nó không làm biến đổi con người, nó chỉ làm con người què quặt đi. Nó không giải phóng con người, nó làm con người thành nô lệ. Nó là đàn áp, nó là xấu xa. 

Bạn hãy nghe những lời này của Thomas à Kempis, tác giả cuốn ‘Bắt chước Christ’. Ông ta viết "Bạn càng dùng bạo lực với bản thân mình, bạn càng được nâng cao lên trong hồng ân của Thiên Chúa. Chẳng có con đường nào khác ngoài sự hành xác mình mỗi ngày. Biện pháp tốt nhất, hoàn hảo nhất, là tự khinh ghét bản thân mình." Trong mọi thời đại, đã có hàng nghìn thánh nhân sẽ đồng ý với Thomas à Kempis. Còn Thomas à Kempis thì là một con người bệnh hoạn.

Hay như tu sĩ người Pháp Bossuet nói, "Trái đất đáng nguyền rủa! Trái đất đáng nguyền rủa! Hàng nghìn lần đáng nguyền rủa!" Tại sao? Tại sao Trái đất lại đáng nguyền rủa? Cuộc sống phải bị nguyền rủa. Những người đó đã từng nghĩ cứ như là Thượng đế chống đối lại cuộc sống, cứ như là cuộc sống chống đối lại Thượng đế. Cuộc sống chính là Thượng đế. Không có sự đối kháng nào, thậm chí không có sự tách bạch nào. Đấy không phải là những sự vật phân biệt, mà là những tên gọi khác nhau của cùng một thực tại.

Bạn hãy nhớ điều này: Phật không kìm nén. Nếu bạn gặp những nhà sư Phật giáo kìm nén thì hãy nhớ - họ chẳng hiểu gì về Phật cả. Họ đã đem cái bệnh hoạn của riêng mình vào giáo huấn của ngài. Còn Phật thì lại không phải là nhà ý thức hệ. Ngài chẳng đưa ra ý thức hệ nào, vì mọi ý thức hệ đều xuất phát từ tâm trí. Và nếu ý thức hệ xuất phát từ tâm trí, thì chúng không thể đưa bạn vượt ra ngoài tâm trí được. Không một ý thức hệ nào có thể trở thành cây cầu để vượt ra ngoài tâm trí được. Mọi ý thức hệ đều phải bị vứt bỏ, chỉ có thế thì tâm trí mới bị vứt bỏ.

Phật chẳng tin vào lí tưởng nào cả - vì tất cả các lí tưởng đều tạo ra căng thẳng và xung khắc trong con người. Chúng chia rẽ, chúng tạo ra đau khổ. Bạn là một thứ và chúng muốn bạn trở thành cái gì đó khác. Giữa hai điều này bạn bị day dứt, giằng xé. Lí tưởng gây ra đau khổ. Lí tưởng tạo ra tinh thần phân liệt. Càng có nhiều lí tưởng thì con người càng bị nhiều trạng thái tinh thần phân liệt; họ sẽ bị chia chẻ. Chỉ một tâm thức không ý thức hệ mới có thể tránh được sự chia chẻ. Và nếu bạn bị chia chẻ thì làm sao bạn có thể hạnh phúc được cơ chứ? Làm sao bạn có thể im lặng? Làm sao bạn có thể biết tới một chút an bình, thanh thản?

Con người ý thức hệ liên tục đấu tranh với bản thân mình. Từng khoảnh khắc đều có xung khắc. Người đó sống trong xung khắc, người đó sống trong lẫn lộn, vì người đó không thể nào quyết định được mình thực sự là ai - là lí tưởng hay là thực tại? Người đó không thể tin cậy vào chính mình được, người đó trở nên sợ chính mình, người đó mất tự tin. Và một khi con người đánh mất đi lòng tự tin, thì người đó cũng đánh mất luôn cả lòng tự hào. Thế thì người đó sẵn sàng trở thành nô lệ cho bất kì ai - cho bất kì tu sĩ nào, bất kì chính khách nào. Thế thì người đó chỉ sẵn sàng, đợi rơi vào trong chiếc bẫy nào đó.

Tại sao người ta lại trở thành đạo đồ hay tín đồ? Tại sao người ta bị mắc bẫy? Tại sao người ta bị dưới quyền lực của một Joseph Staline hay một Adolf Hitler hay một Mao Trạch Đông? Tại sao trước hết lại có điều đó? Họ đã trở nên run rẩy thế; sự lẫn lộn về ý thức hệ đã làm họ bị rung chuyển tận gốc rễ. Bây giờ họ không thể nào đứng theo ý riêng của mình; họ cần ai đó để dựa vào. Họ không thể di chuyển theo ý riêng, họ không biết mình là ai. Họ cần ai đó bảo cho họ rằng họ là thế này thế nọ. Họ cần được trao cho căn cước. Họ đã quên mất cái ta của mình, quên bản thể của mình.

Adolf Hitler rồi Joseph Staline rồi Mao Trạch Đông sẽ cứ còn tới nữa, chừng nào và khi nào con người còn chưa chịu buông bỏ tất cả các ý thức hệ. Và bạn hãy nhớ, khi tôi nói mọi ý thức hệ, tôi ngụ ý là tất cả mọi ý thức hệ. Tôi không phân biệt giữa những ý thức hệ cao cả và những ý thức hệ ít cao cả hơn. Tất cả mọi ý thức hệ đều nguy hiểm. Thực tế những ý thức hệ cao cả lại còn nguy hiểm hơn, bởi chúng có quyền năng hấp dẫn hơn, chúng mang tính thuyết phục hơn. Nhưng ý thức hệ như thế lại là bệnh tật, hay nói chính xác hơn, nó là sự không thoải mái - bởi vì bạn trở thành hai: lí tưởng và bạn. Và bạn vừa là con người hiện tại bị lên án, bạn cũng vừa là con người không được ngợi ca. Bây giờ bạn lâm vào rắc rối. Sớm hay muộn bạn sẽ thần kinh, rồi mắc bệnh tâm thần, rồi cái gì nữa.

Phật đã đem tới lối sống không kìm nén, không ý thức hệ nữa. Đó là lí do tại sao ngài không nói về Thượng đế. Ngài không nói về cõi trời, ngài không nói gì về tương lai cả. Ngài không cho bạn bất kì cái gì để bấu víu; ngài lấy đi tất cả mọi thứ của bạn. Ngài lấy đi cả cái ta của bạn. Ngài cứ liên tục lấy đi mọi thứ và thậm chí cuối cùng ngài còn tước bỏ cả ý niệm về cái ta, cái tôi, bản ngã. Ngài chỉ để lại sự trống rỗng thuần khiết phía sau. Và điều này là rất khó khăn. 

Điều này là rất khó khăn, vì chúng ta đã hoàn toàn quên mất cách cho. Chúng ta chỉ biết cách lấy. Chúng ta cứ lấy đủ mọi thứ. "Tôi lấy kì thi", rồi "tôi lấy vợ" và thậm chí "tôi lấy giấc ngủ trưa". Bạn cứ thế mà lấy. Bạn lại còn lấy cả giấc ngủ trưa nữa - điều đâu có thể lấy được: bạn phải tuân theo nó. Giấc ngủ đến chỉ khi bạn giao phó mình cho nó. Ngay cả đến vợ, đến chồng, bạn cũng cứ lấy. Bạn không có sự kính trọng. Vợ đâu phải là tài sản. Bạn có thể lấy ngôi nhà - làm sao bạn có thể lấy được vợ hay chồng? Nhưng ngôn ngữ của chúng ta phơi bầy tâm trí chúng ta. Chúng ta không biết cách cho - không biết cách nhường nhịn, cách buông bỏ, cách để cho mọi việc xảy ra.

Phật lấy đi mọi lí tưởng, toàn bộ tương lai, và chung cuộc, ngài lại lấy nốt cái cuối cùng mà chúng ta rất khó từ bỏ - ngài lấy đi chính cái ta của bạn, chỉ để lại sau sự trống rỗng thuần khiết, hồn nhiên, trong trắng. Cái trống rỗng trong trắng đó ngài gọi là niết bàn. Niết bàn không phải là mục tiêu, nó chỉ là cái trống rỗng của bạn. Khi bạn đã vứt bỏ hết những gì bạn đã tích trữ, khi mà bạn đã chịu ngừng tất cả mọi hành động tích góp, khi bạn thoát khỏi tính ki cóp bủn xỉn và bám víu, thì đột nhiên trạng thái trống rỗng ấy xuất hiện. Nó vẫn có đó từ bao giờ.

Hakuin nói có lí, "Từ ngày đầu mới sinh ra, tất cả mọi người đều là những vị phật." Cái trống rỗng vẫn có đó. Bạn đã gom góp tích chứa bao nhiêu thứ lỉnh kỉnh, khiến cho cái trống rỗng ấy không còn thấy được nữa. Cũng hệt như là trong nhà bạn, bạn có thể cứ tích chứa mọi thứ: thế thì bạn chẳng còn thấy chỗ trống, thế thì không còn chỗ chứa nào nữa. Rồi đến một hôm mà ngay cả việc đi vào trong nhà cũng trở thành khó khăn; việc sống trong nhà cũng trở thành khó khăn vì không còn chỗ nữa. Nhưng cái không gian này vẫn chẳng đi đâu cả. Bạn hãy nghĩ về nó, hãy thiền về nó. Không gian vẫn chẳng đi đâu cả; bạn đã tích chứa quá nhiều thứ đồ đạc nào là ti vi, đài, dàn âm thanh, đàn piano và một lô các thứ khác nữa - nhưng không gian thì chẳng đi đâu cả. Bỏ đồ đạc đi thì không gian có đó; nó bao giờ cũng có đó. Nó bị đồ đạc che khuất, nhưng nó không bị phá huỷ. Nó không hề rời khỏi căn phòng, cho dù chỉ một khoảnh khắc. Cái trống rỗng bên trong của bạn, niết bàn của bạn, cái không của bạn cũng như vậy đấy.

Msg 5 of 7: Đã gửi: 24 April 2006 lúc 12:29am | Đã lưu IP

(Trích Chương I - Kinh Kim Cương Giảng Giải - Osho - Thích Nữ Minh Tâm dịch)

Phật không cho bạn niết bàn như một lí tưởng. Phật giải thoát thay vì ép buộc. Phật dạy bạn cách sống - không hướng theo mục tiêu nào, không phải đạt tới cái gì, mà được niềm phúc lạc ở đây và bây giờ - cách sống trong nhận biết. Không phải là sự nhận biết định cho bạn cái gì đó. Nhận biết không phải là phương tiện để đạt tới bất kì cái gì; bản thân nó là mục đích - nó đồng thời là cả phương tiện và mục đích. Giá trị của nó luôn nguyên vẹn.

Phật không giảng cho bạn về thế giới bên kia. Điều này cần phải được hiểu. Con người thuộc vào thế giới này; còn các tu sĩ thì luôn giảng về thế giới bên kia. Thế giới bên kia cũng không phải thật là thế giới khác cho lắm, nó không thể thế được, bởi vì nó chỉ là mô hình được cải tiến của cùng thế giới này thôi. Bạn có thể tạo đâu ra được cái thế giới bên kia ấy? - bạn chỉ biết có thế giới này. Bạn có thể cải tiến, bạn có thể tô điểm cho thế giới bên kia tốt hơn, bạn có thể loại đi vài điều xấu ở đây và bạn có thể thay thế đôi điều mà bạn nghĩ sẽ đẹp hơn, nhưng nó vẫn cứ là việc sáng tạo xuất phát từ kinh nghiệm của bạn về thế giới này. Cho nên cái thế giới bên kia của bạn cũng không thể khác biệt gì nhiều lắm, không thể khác được. Đấy là sự liên tục. Nó xuất phát từ tâm trí của bạn, nó là trò chơi của trí tưởng tượng.

Bạn phải có những phụ nữ kiều diễm ở đó, dĩ nhiên đẹp hơn những người bạn có ở đây. Ở đó bạn sẽ tìm thấy những thú vui giống như ở đây, có thể là thường xuyên hơn, ổn định hơn, nhưng cũng vẫn chỉ là những thú vui thế thôi. Ở đó bạn sẽ nếm những món ăn ngon lành hơn, hấp dẫn hơn - nhưng bao giờ cũng chỉ là những món ăn. Bạn sẽ sống trong những ngôi nhà, có thể là bằng vàng - nhưng đấy cũng chỉ là những ngôi nhà. Bạn sẽ lặp lại toàn bộ mọi thứ một lần nữa.

Bạn hãy đọc các kinh sách xem cách người ta mô tả cõi trời và bạn sẽ phát hiện đó là thế giới này, được cải thiện thêm. Đôi chút tô điểm thêm đây đó, nhưng dẫu sao nó cũng không phải là thế giới bên kia. Đó là lí do tại sao tôi nói rằng thế giới bên kia của các tôn giáo khác không phải là thế giới bên kia cho lắm. Nó là thế giới này được phóng chiếu vào tương lai. Nó được sinh ra từ kinh nghiệm về thế giới này. Nơi đó sẽ không có đau khổ, nghèo khó, bệnh tật, què quặt, đui mù, điếc lác. Cái gì bạn không thích ở đây sẽ không có ở đó, cái gì bạn yêu thích sẽ có rất nhiều, nhưng chẳng có gì mới cả.

Tâm trí không thể quan niệm cái gì thật mới. Tâm trí không có khả năng quan niệm ra cái mới. Tâm trí sống trong cái cũ, tâm trí là cái cũ. Cái mới không bao giờ xảy ra qua của tâm trí. Cái mới chỉ xuất hiện khi nào tâm trí ngừng hoạt động, khi tâm trí không còn kiểm soát bạn, khi tâm trí bị dẹp qua một bên. Cái mới chỉ xảy ra khi tâm trí không còn can thiệp vào. 

Nhưng tất cả các kinh sách đều nói về thiên đường - và thiên đường hay nơi cực lạc, thiên quốc, đều chẳng là gì khác ngoài cùng một câu chuyện. Dù nó được in trên giấy ảnh tốt hơn, với mực hảo hạng và in ấn tuyệt vời, với những hình minh hoạ đầy mầu sắc, thì câu chuyện vẫn như thế; nó không thể nào khác được.

Phật không nói về thế giới bên kia hay thế giới khác. Ngài đơn giản dạy bạn cách sống ở đây, trong thế giới này; cách sống tỉnh táo, luôn có ý thức, chăm chú để cho không cái gì chen vào cái trống không của bạn; để cho cái trống rỗng bên trong của bạn không bị tha hoá, không bị đầu độc; để cho bạn có thể sống ở đây mà vẫn còn không bị ô uế, ô nhiễm; để cho bạn có thể sống trong thế gian còn thế gian thì lại không trong bạn. 

Một tâm linh luôn luôn đặt trọng tâm vào cõi bên kia thì nhất định là độc đoán, huỷ hoại, bạo ngược, tóm lại là bệnh hoạn. Tâm linh của Phật có hương vị khác cho nó - hương vị vắng bặt lí tưởng, hương vị vắng bặt tương lai, hương vị vắng bóng sự tồn tại của thế giới khác. Đó là đoá hoa ở đây và bây giờ. Nó không đòi hỏi gì cả. Tất cả đều đã được hoàn thành. Nó đơn giản trở nên tỉnh táo hơn cho nên bạn có thể thấy được nhiều hơn, bạn có thể nghe được nhiều hơn, bạn có thể hiện hữu nhiều hơn.

Bạn hãy nhớ, bạn chỉ hiện hữu theo cùng tỉ lệ với việc bạn có ý thức. Nếu bạn muốn hiện hữu nhiều hơn, thì hãy ý thức nhiều hơn. Ý thức truyền đạt sự hiện hữu. Vô ý thức lấy mất đi trạng thái hiện hữu. Khi bạn say rượu thì bạn mất đi sự hiện hữu. Khi bạn ngủ say, bạn mất sự hiện hữu. Chẳng lẽ bạn chưa từng quan sát điều đó sao? Khi bạn tỉnh táo, bạn mang phẩm chất khác - bạn định tâm, bắt rễ. Khi bạn tỉnh táo, bạn cảm nhận sự vững chắc trong hiện hữu của mình, nó gần như hữu hình. Khi bạn vô ý thức, như khi chìm vào giấc ngủ, như khi buồn ngủ, thì cảm giác của bạn về sự hiện hữu kém đi. Nó bao giờ cũng tỉ lệ với mức độ có ý thức.

Msg 6 of 7: Đã gửi: 28 April 2006 lúc 7:24am | Đã lưu IP

Cho nên toàn bộ thông điệp của Phật là hãy có ý thức. Và không vì lí do nào khác, chỉ với mục tiêu có ý thức - vì ý thức truyền đạt cho sự hiện hữu, ý thức tạo ra bạn. Và một bạn như thế thì khác biệt với bạn đang đấy đến mức bạn không thể tưởng tượng nổi. Một bạn mà cái ‘tôi’ đã biến mất, không còn cả ý niệm về cái ta tồn tại, không còn gì để xác định bạn nữa... sự trống rỗng thuần khiết, sự trống rỗng tuyệt đối, vô hạn. 

Điều này Phật gọi là trạng thái thiền, sammasamadhi, trạng thái chân thiền, khi bạn chỉ còn tất cả một mình. Nhưng bạn hãy nhớ, một mình không phải là đơn độc. Bạn đã bao giờ nghĩ về cái từ tuyệt vời này chưa ‘alone’, một mình? Nó có nghĩa là tất cả một. Nó gồm hai chữ ghép lại: tất cả (all) và một (one). Trong một mình bạn trở thành một với tất cả. 

Một mình không có cái gì của đơn độc trong nó cả. Bạn không đơn độc khi bạn một mình. Bạn một mình nhưng không đơn độc - vì bạn là một với tất cả; làm sao bạn có thể đơn độc được? Bạn không thiếu vắng người khác, đúng. Không phải là bạn đã quên họ, không phải là bạn không cần họ, không phải vì bạn không chăm nom về họ, không. Bạn không nhớ đến người khác vì bạn là một với họ. Mọi sự phân biệt giữa một và tất cả đều mất đi. Một đã trở thành tất cả, và tất cả đã trở thành một. Từ tiếng Anh alone này có vẻ đẹp kì diệu.

Phật nói sammasamadhi, chân thiền, là một mình. Chân thiền là tuyệt đối một mình đến mức bạn là một với tất cả. Để tôi giải thích điều này cho bạn. Nếu bạn trống rỗng thì các biên giới của bạn sẽ biến mất, bởi lẽ cái trống rỗng không thể có biên giới. Cái trống rỗng chỉ có thể là vô hạn. Cái trống rỗng không thể có trọng lượng nào, cái trống rỗng không thể có mầu sắc nào, cái trống rỗng không thể có bất kì tên tuổi nào, cái trống rỗng không thể có bất kì hình tướng nào. Khi bạn là trống rỗng, làm sao bạn phân chia mình với người khác được? - bởi vì bạn không có mầu sắc nào, bạn không có tên tuổi nào, bạn không có hình tướng nào, bạn không có biên giới nào. Làm sao bạn tạo ra được bất kì sự phân biệt nào? Khi bạn trống rỗng, bạn là một với tất cả. Bạn đã tan chảy trong sự tồn tại; sự tồn tại đã hội nhập với bạn. Bạn không còn là một hòn đảo nữa; bạn đã trở thành lục địa mênh mông của bản thể.

Toàn bộ thông điệp của Phật được cô đọng trong một từ này - sammasamadhi, chân thiền. Chân thiền là gì và giả thiền là gì? Nếu thiền nhân còn tồn tại thì đấy là giả thiền. Nếu thiền nhân mất đi trong thiền thì đấy là chân thiền. Chân thiền đem bạn tới cái trống rỗng và một mình. 

Bản kinh này, toàn bộ bản kinh này nói về cách trở thành rỗng không hoàn toàn. Đó là món quà cơ bản của Phật tặng cho thế giới.

Đây là những gì tôi đã được nghe vào thời ấy.

Các tạng kinh này đều được ông Ananda, đại đệ tử của Phật nhớ lại. Và một điều cần phải được ghi nhớ: tất cả các kinh đều mở đầu bằng câu, "Đây là những gì tôi đã được nghe". 

Sau khi Phật qua đời, tất cả các đệ tử của ngài đã họp lại và thu thập tất cả những gì Phật đã nói trong bốn mươi lăm năm ấy. Ananda là người duy nhất được sống liên tục trong suốt bốn mươi lăm năm ấy bên cạnh Phật. Ông ấy là người chân thực nhất có thể tin cậy được. Những người khác đã nghe, nhưng họ đã nghe lại từ người khác nữa. Đôi khi họ đã ở cùng Phật và đôi khi họ lại không ở cùng Phật. Duy nhất có ông Ananda đã sống như một cái bóng.

Vậy là ông Ananda kể lại, hừ? - nhưng điều tuyệt diệu là ở chỗ ông ấy không bao giờ nói rằng "Phật đã nói điều này". Ông ấy chỉ đơn giản nói "Đây là những gì tôi đã được nghe". Sự khác biệt thật lớn lao. Ông ấy không nói "Phật đã nói điều này" vì ông ấy nói "Làm sao tôi nói được điều Phật đã nói? Tất cả những gì tôi có thể nói là thế này - đó là điều tôi đã được nghe. Điều Phật đã nói chỉ có ngài mới biết. Điều ngài ngụ ý, chỉ có ngài mới biết. Tất cả những gì tôi có thể nhớ được là những điều tôi đã nghe thấy. Khả năng của tôi có hạn. Ngài có thể đã muốn nói điều gì đó khác. Tôi có thể đã quên một vài lời, tôi có thể đã thêm một vài lời theo ý riêng của mình."

Đây là sự vô cùng trung thực. Ông ấy cũng có thể tuyên bố rằng "Đây là điều Phật đã nói. Tôi đã có mặt, tôi là nhân chứng mắt thấy tai nghe." Mà ông ấy quả là nhân chứng mắt thấy tai nghe thật; không ai có thể phủ nhận điều đó. Nhưng bạn hãy xem đức khiêm cung của con người này: ông ấy nói "Đây là những gì tôi đã được nghe. Phật đã nói và tôi đã nghe... tôi chỉ có thể kể lại điều tôi đã nghe. Điều ấy có thể đúng, điều ấy có thể không đúng. Tôi có thể đã xen thêm vào, tôi có thể đã diễn giải, tôi có thể đã quên mất vài điều, điều gì đó của tâm trí riêng tôi có thể đã len vào trong nó - tất cả những điều ấy có thể lắm chứ. Tôi không phải là người đã chứng ngộ." Thật vậy, ông Ananda khi ấy còn chưa chứng ngộ, cho nên ông ấy nói, "Đây là tất cả những gì tôi có thể nói, tôi có thể bảo đảm được."

Đây là những gì tôi đã được nghe vào thời ấy. 

Phật ngụ tại thành Sravasti. 

Buổi sáng sớm ngài mặc trang phụ, 

khoác áo cà sa, cầm bình bát 

đi vào thành Sravasti khất thực. 

Khi trở về, ăn xong, 

ngài xếp gọn y bát, rửa chân 

và ngồi vào chỗ dành cho ngài, 

hai chân xếp chéo, 

thân ngay thẳng, 

mắt chăm chú nhìn về phía trước...

Điều này sẽ làm bạn ngạc nhiên. Khi ông Ananda nói, ông nhắc đến từng chi tiết rất nhỏ bé. Biết làm sao được - cần phải hết sức chăm chú khi nói về vị phật. Hử? Ngay cả điều này nhiều lần ông ấy đã nhắc lại - những chi tiết nhỏ bé thế.

Buổi sáng sớm ngài mặc trang phụ, 

khoác áo cà sa, cầm bình bát đi 

vào thành Sravasti khất thực... 

Ông Ananda theo Phật như cái bóng, cái bóng lặng lẽ chỉ quan sát ngài. Chỉ quan sát ngài cũng đã là phúc lành rồi. Và ông ấy quan sát mọi thứ.

Khi trở về, ăn xong, 

ngài xếp gọn y bát, rửa chân 

và ngồi vào chỗ dành cho ngài...  

Lần đầu tiên khi kinh Phật được dịch sang ngôn ngữ phương Tây, các dịch giả có đôi chút phân vân - tại sao cứ nhắc đi nhắc lại mãi như vậy? Cứ lặp đi lặp lại những điều như thế; lần nữa lại như thế, lần nữa lại sự lải nhải này. Tại sao những điều nhỏ bé này lại được kể lại? Họ không thể hiểu được điều đó. Họ nghĩ rằng đây là sự lặp lại, rằng đây là sự lặp lại rất không cần thiết; nó chẳng cần chút nào. Tất cả những cái ấy phỏng có ích gì? Nhưng họ đã bỏ lỡ. Điều ông Ananda đang nói là ở chỗ Phật chú ý đến việc nhỏ cũng như việc lớn. Đối với vị phật thì không việc gì nhỏ và cũng chẳng việc gì lớn. Chỉ có một việc.

Khi ngài cầm bình bát, ngài tỏ lòng tôn kính với nó ngang với bất kì Thượng đế nào. Khi ngài khoác áo cà sa hay mặc y phục, ngài chăm chú thế; ngài tuyệt đối tỉnh táo, ngài không máy móc. Khi bạn mặc quần áo, bạn làm như cái máy. Bạn biết cách mặc một cách máy móc, vậy thì chăm chú vào việc mặc phỏng có ích gì? Tâm trí bạn cứ chạy đuổi theo cả nghìn hướng. Khi bạn tắm - bạn không thật tôn trọng việc tắm. Bạn không ở đó; bạn ở đâu đâu khác. Bạn ăn, nhưng bạn không tôn kính thức ăn. Bạn không có đó, bạn đơn giản cứ thế mà tọng thức ăn vào bên trong mình. Bạn cứ làm mọi việc theo thói quen, một cách máy móc. Nhưng khi Phật làm một việc, ngài hoàn toàn có đó; ngài không ở đâu khác.

Khi trở về, ăn xong, 

ngài xếp gọn y bát, rửa chân 

và ngồi vào chỗ dành cho ngài, 

hai chân xếp chéo, 

thân ngay thẳng, 

mắt chăm chú nhìn về phía trước...

Những chi tiết nhỏ nhặt ấy đáng được kể lại, bởi vì chúng nêu ra phẩm hạnh của phật tính. Từng khoảnh khắc vị phật đều sống trong nhận biết. Điều ngài làm chẳng liên quan; từng khoảnh khắc ngài đều dồn sự chú ý của mình vào bất kì cái gì đang làm. Khi làm một động tác, ngài toàn bộ là động tác ấy. Khi ngài mỉm cười, ngài toàn bộ là nụ cười. Khi ngài nói, ngài toàn bộ là lời nói. Và khi ngài im lặng, ngài toàn bộ là sự im lặng. 

Ngắm vị phật bản thân việc đấy đã là một phúc lành - cách ngài bước, cách ngài ngồi, cách ngài cử động, cách ngài nhìn bạn. Mỗi khoảnh khắc đều là một khoảnh khắc toả sáng nhận biết. Đó là lí do tại sao ông Ananda đã tường trình. Nhất định phải có im lặng lớn lao bao trùm khi Phật trở về, xếp gọn y bát, rửa chân, ngồi vào chỗ đã chuẩn bị sẵn cho ngài, thân thẳng, rồi tập trung toàn bộ sự chú ý phía trước mặt. "Tập trung sự chú ý phía trước mặt" này là gì? Đó là một phương pháp đặc biệt của Phật, gọi là anapansatiyoga - chú ý vào việc hít vào và thở ra. Đó là ý nghĩa của việc tập trung sự chú ý vào phía trước.

Khi Phật làm một việc nào đó, chẳng hạn như mặc áo, thế thì ngài chăm chú vào động tác ấy. Khi ngài bước, ngài chăm chú vào việc bước. Khi ngài chẳng làm gì cả, ngài chú ý đến hít vào và thở ra. Nhưng ngài chăm chú; ngay cả trong khi ngài ngủ ngài cũng chăm chú.

Một hôm Ananda hỏi Phật... Ông ấy đã sống với Phật mười năm và ngạc nhiên khi thấy Phật giữ nguyên một tư thế suốt cả đêm. Tay ngài để ở đâu thì ngài giữ nguyên nó ở đó suốt cả đêm. Ông ấy phải đã nhìn nhiều lần, phải đã lén nhìn trong đêm. Hừ, việc ấy cũng đáng lắm chứ? - xem Phật ngủ như thế nào? Và ông ấy đã ngạc nhiên và phân vân là ngài giữ cùng một tư thế - cùng một tư thế cả đêm. Ông không nén nổi sự tò mò. Một hôm ông ấy nói, "Con thật đã làm một việc không phải, ban đêm con đã thức dậy và nhìn thầy, con không nên làm việc như thế, nhưng con tò mò về thầy và con phân vân. Thầy vẫn còn trong cùng một tư thế. Vậy thầy ngủ hay thầy vẫn liên tục giữ nhận biết của mình?" 

Còn Phật nói, "Giấc ngủ diễn ra trong thân thể, ta vẫn còn tỉnh táo về nó. Bây giờ giấc ngủ đang tới, bây giờ nó đã tới, bây giờ nó đã buông xuống, bây giờ thân thể đang được thảnh thơi, tứ chi được thảnh thơi - nhưng ta vẫn duy trì sáng chói nhận biết."

Thiền là việc tiếp diễn hai mươi bốn giờ. Không phải là bạn thực hành một lần trong ngày rồi bạn chấm dứt với nó. Nó phải trở thành hương vị của bạn, nó phải trở thành bầu không khí của bạn. Nó nên bao quanh bạn dù bạn ở bất kì đâu, dù bạn đang làm bất kì điều gì.

... mắt chăm chú nhìn về phía trước. 

Lúc ấy các tu sĩ, từng nhóm đông tiến tới 

cung kính đảnh lễ Phật xong 

đi vòng ba lần qua bên phải ngài rồi ngồi xuống.

Hỏi Phật một câu hỏi cũng cần có thái độ nào đó, chỉ thế thì bạn mới nhận được câu trả lời. Không phải là Phật sẽ không trả lời. Bạn có thể hỏi một cách rất hỗn xược - Phật vẫn trả lời, nhưng bạn sẽ không nhận được câu trả lời đó. Cho nên vấn đề không phải là ở chỗ chỉ khi bạn cung kính thì Phật mới đưa ra câu trả lời. Đằng nào Phật cũng đưa ra câu trả lời, nhưng nếu bạn không rất cung kính, rất khiêm tốn, tiếp nhận, nữ tính, thì bạn sẽ bỏ lỡ câu trả lời. Cách đặt câu hỏi của bạn sẽ xác định rằng bạn có thể nhận được câu trả lời hay không.

Bạn hỏi như thế nào, trong tâm trạng nào... Bạn có dễ tiếp nhận không? Hay bạn chỉ tò mò thôi? Bạn có hỏi câu hỏi từ tri thức đã tích luỹ của mình hay câu hỏi của bạn là hồn nhiên? Phải chăng bạn đặt câu hỏi chỉ vì muốn kiểm tra xem người này có biết hay không? Bạn đang hỏi từ trạng thái của tri thức hay từ trạng thái của việc không biết? Bạn có khiêm tốn, buông xuôi không? Bạn có sẵn sàng đón nhận món quà nếu nó được trao cho bạn không? Bạn có cởi mở, bạn có đón chào nó không? Bạn có nhận nó từ trái tim mình không? Bạn có cho phép nó trở thành hạt mầm trong tim bạn không? Đặt câu hỏi cho vị phật không phải là đặt câu hỏi cho giáo sư. Cần phải có phẩm chất nào đó trong bạn; chỉ thế thì bạn mới được phúc lành từ việc đó. 

Các tu sĩ, từng nhóm đông tiến tới 

cung kính đảnh lễ Phật xong 

đi vòng ba lần qua bên phải ngài rồi ngồi xuống.

Việc đi ba vòng đó tượng trưng cho ba thân. Vòng thứ nhất là đảnh lễ thân vật lí, thân mà ta có thể nhìn thấy được, cái sẵn có cho các giác quan. Thân vật lí của Phật cũng rất đẹp; nó là bệ thờ nơi điều thiêng liêng cư ngụ. Cho nên vòng thứ nhất là việc chào mừng thân thứ nhất, thân vật lí. Vòng thứ hai là đảnh lễ thân phúc lạc, thân thứ hai. Còn vòng thứ ba là đảnh lễ thân phật, tức là thân chân lí.

Msg 7 of 7: Đã gửi: 03 May 2006 lúc 12:58am | Đã lưu IP

(Chương I - Kinh Kim Cương Giảng Giải - Osho - Thích Nữ Minh Tâm dịch)

Ba vòng ấy cũng tượng trưng cho cái gì đó khác nữa. Trong Phật giáo có ba nơi qui y, ba nơi trú ẩn. "Con qui y Phật, con qui y tăng, con qui y Pháp". Ba vòng này là tượng trưng cho chúng nữa.

Khi một người tới hỏi Phật điều gì đó, thì người đó phải mang tâm trạng này - rằng "mình hài hoà với Phật", rằng "mình sẵn sàng để rung động với cùng chiều dài sóng". "Mình qui y nơi Phật. Ngài là chỗ trú ẩn của mình, mình đến với ngài như đệ tử, mình đến với ngài với hiểu biết rằng mình không biết gì, mình đến với ngài trong hồn nhiên, mình cúi mình trước ngài, mình nhìn nhận rằng ngài biết còn mình không biết - cho nên mình sẵn sàng tiếp nhận tất cả những gì ngài cho là mình xứng đáng được trao."

 "Mình qui y vào tăng đoàn, vào cộng đồng" - bởi vì vị phật chỉ là đại diện cho tất cả chư phật quá khứ và vị lai. Vị phật là cánh cửa mở ra hướng tới toàn thể chư Phật. Bạn có thể gọi chư Phật là các Christ hay Krishna; điều đó chẳng khác biệt gì. Đó chỉ là những tên gọi khác nhau theo các tín ngưỡng khác nhau.

Vậy nơi trú ẩn thứ nhất là vị phật ở trước mặt bạn. Nơi trú ẩn thứ hai là trong tất cả chư phật, tăng đoàn, cộng đồng tất cả chư phật - quá khứ, hiện tại và vị lai. Và nơi trú ẩn thứ ba là Dhamma - Pháp - tức cái bản thể tinh tuý làm cho một người là vị phật. Nghệ thuật thức tỉnh đó là Pháp, tôn giáo.

Lúc ấy tôn giả Subhuti cũng đang 

ngồi giữa hội chúng.

Subhuti là một trong những đại đệ tử của Phật. Ông đứng lên, Ananda nói - và lần nữa ông lặp lại toàn bộ mọi việc, vì Subhuti không còn là người bình thường nữa. Ông ấy đã gần là vị phật, ngay bên lề của điều đó. Ông ấy có thể trở thành vị phật vào mọi khoảnh khắc. Cho nên Ananda lại lặp lại.

Ông đứng lên, vắt một vạt áo lên vai, 

quì gối bên phải xuống đất, 

chắp hai tay hướng về Phật mà thưa rằng: 

‘Bạch Thế Tôn, thật là kì diệu, hỡi Diệt Độ,

vô cùng kì diệu sự hộ trì mà 

Như Lai đã ban cho các vị bồ tát, 

những sinh linh thượng đẳng! 

Vậy, Bạch Thế Tôn, 

hành giả đi theo con đường của bồ tát 

phải làm sao để an trụ tâm, 

làm sao để hàng phục tâm?’

Subhuti đã gần đạt tới phật tính. Ông là một bồ tát. Bồ tát có nghĩa là người đã sẵn sàng trở thành vị phật, người đã tới rất gần điều đó; chỉ một bước nữa là người đó sẽ thành vị phật. Bồ tát nghĩa là tinh hoa bồ đề, bản thể bồ đề: đã vượt lên được chín mươi chín bậc - và đến bậc thứ một trăm là ông sẽ bay hơi. Nhưng bồ tát là một người cố gắng lưu lại thêm một chút ở bậc thứ chín mươi chín, để có thể cứu giúp mọi người bởi lòng từ bi của ông. Vì rằng, đến bậc thứ một trăm thì ông sẽ vượt ra ngoài... Gate gate paragate parasamgate bodhisvaha!^* - Vượt ra, vượt ra, vượt ra ngoài, vượt tất cả ra ngoài, giác ngộ reo vui! Thế thì ông đã vượt ra ngoài, ông sẽ tan biến trong cõi xa xăm, nơi cõi giới bên kia. Thế thì sẽ rất khó cho ông để thiết lập mối liên hệ tiếp xúc với loài người ở bờ bên này.

Sự giúp đỡ lớn nhất thường xuất phát từ những người ở bậc thứ chín mươi chín. Tại sao vậy? Bởi vì họ chưa chứng ngộ. Họ biết cách thức của những người chưa chứng ngộ. Họ biết ngôn ngữ của những người chưa chứng ngộ. Họ vẫn đang sống cùng những người này, nhưng, theo một nghĩa khác, họ đã vượt được chín mươi chín phần trăm qua bờ bên kia. Một phần trăm còn lại nối họ, bắc cầu họ liên hệ với thế gian. 

Vậy vị bồ tát là người rất gần với trạng thái phật, nhưng vẫn cố gắng còn lại nơi bến bờ này lâu thêm chút nữa để giúp mọi người. Ngài đã đạt tới; ngài muốn chia sẻ sự đạt tới của mình. Ngài đã biết; ngài muốn chia sẻ điều mình đã biết. Người khác thì còn loạng choạng trong bóng tối; ngài muốn chia sẻ ánh sáng của mình với họ, tình yêu của mình với họ.

Subhuti là vị bồ tát. Ananda nói về Subhuti theo cùng cách như ông đã nói về Phật: Ông đứng lên... Bạn hãy hình dung một chút, hãy quán tưởng vị bồ tát đứng dậy. Ông hoàn toàn nhận biết. Ông không nhổm dậy như người máy. Từng hơi thở đều được nhận biết, hoàn toàn nhận biết. Không một cái gì xảy ra mà không có nhận biết. Ông ấy quan sát kĩ. Truyền thống Công giáo gọi là tập trung tư tưởng, các Phật tử gọi là sammasati - chăm chú đúng đắn. Chăm chú hay tập trung tư tưởng, được nhận biết, sống trong sự chăm chú: sammasati - không làm dù chỉ một động tác vô ý thức.

Ông đứng lên, vắt một vạt áo lên vai, 

quì gối bên phải xuống đất, 

chắp hai tay hướng về Phật mà thưa rằng...

Bạn hãy nhớ, ngay cả vị bồ tát, người đã tới rất gần việc trở thành vị phật, vẫn cung kính cúi mình trước Phật với lòng biết ơn tràn đầy.

‘Bạch Thế Tôn, thật là kì diệu, hỡi Diệt Độ...

Diệt Độ có nghĩa là người đã đạt tới bờ bên kia. Ông Subhuti còn chưa rời bờ bên này, Phật thì đang ở bờ bên kia. Ông Subhuti đã đi đến cái hiểu đó: ông có thể thấy bờ bên kia, ông có thể thấy Phật trên bờ bên kia. Hỡi "Diệt Độ..."

Từ ‘diệt độ’ này có nhiều nghĩa. Một: người đã đạt tới bờ bên kia. Nghĩa khác: người đã đạt tới điều tối thượng của thiền. Phật đã nói rằng có tám bậc dẫn tới thiền tối thượng. Người đạt tới bậc thứ tám được gọi là ‘diệt độ’. Nhưng điều ấy là một. Người đã đạt tới samadhi, samadhi tối thượng, là người đã tới bờ bên kia, người đó không còn nữa - đó là điều được ngụ ý bởi ‘diệt độ’. Đã diệt mất, hoàn toàn diệt mất. Ông ấy không còn nữa, ông ấy chỉ là sự trống rỗng. Cái ta đã tan biến, bay biến.

Hỡi Diệt Độ, 

vô cùng kì diệu sự hộ trì mà 

Như Lai đã ban cho các vị bồ tát, 

những sinh linh thượng đẳng!’

 ‘Như Lai’ là danh từ Phật học để gọi "người đã Diệt Độ". Ông Subhuti thưa với Phật, "Thật kì diệu sự hộ trì của Phật! Lòng từ bi của Phật đối với chúng con thật là vô biên mặc dù chúng con thậm chí không xứng đáng."

‘Bạch Thế Tôn, thật là kì diệu, hỡi Diệt Độ,

* Kinh sách cổ của Việt Nam phiên âm là Yết đế, yết đế, Balayết đế, Balatăng yết đế bồ đề ta bà ha!

vô cùng kì diệu sự hộ trì mà 

Như Lai đã ban cho các vị bồ tát,

những sinh linh thượng đẳng!

                                                  Vậy, Bạch Thế Tôn,              

hành giả đi theo con đường của bồ tát...

 người đã nguyện lưu lại thêm ít lâu tại bờ bên này - 

... phải làm sao để an trụ tâm, 

làm sao để hàng phục tâm?’

Ông ấy đang hỏi gì vậy? Ông ấy đang hỏi một câu hỏi mà có thể chẳng liên quan gì đến nhiều người trong các bạn, bởi nó trở thành có liên quan chỉ khi bạn đã trở thành bồ tát. Nhưng một ngày nào đó, ngày này hay ngày khác, bạn cũng sẽ trở thành bồ tát. Ngày này hay ngày khác câu hỏi này sẽ liên quan đến bạn. Vậy tốt hơn hết bạn hãy suy nghĩ về nó, tốt hơn hết bạn hãy thiền về nó. 

Ông ấy nói, "Những người đã quyết định trở thành bồ tát, làm sao họ có thể an trụ ở đó?" Ông ấy đang nói "Sự hấp dẫn của bờ bên kia mạnh đến thế, sức hút của bờ bên kia lớn đến thế - làm sao họ có thể trụ lại ở bờ bên này? Chúng con muốn cứu giúp mọi người, nhưng làm sao đây? Sức hút của bờ bên kia mạnh biết bao, lực hút mạnh biết bao - bờ bên kia đang vẫy gọi. Xin ngài hãy dạy chúng con làm cách nào để có thể ở lại đây, làm thế nào để chúng con có thể bắt rễ lại bờ bên này. Chúng con đã trở nên bị bật gốc rễ; trong thế giới này chúng con không còn gốc rễ nào nữa. Chín mươi chín phần trăm gốc rễ đã biến mất." 

Bạn hãy nghĩ về một cây - chín mươi chín phần trăm gốc rễ đã bị bứng đi; chỉ còn lại một phần trăm gốc rễ ở đó. Cái cây đang hỏi, "Làm sao con có thể đứng vững bây giờ được? Con sắp đổ xuống, và con biết rằng nếu con có thể trụ lại được thêm ít lâu nữa thì con có thể giúp đỡ chúng sinh được rất nhiều, và họ rất cần sự giúp đỡ. Con quả đang cần - xin ngài hãy giúp con. Bây giờ người khác cũng đang cần - con phải giúp đỡ." Đó là cách duy nhất đệ tử có thể trả ơn cho thầy. Không có cách nào khác. Thầy đã giúp bạn; thầy chẳng cần sự giúp đỡ nào - làm sao trả ơn thầy đây? phải làm gì? Điều duy nhất phải làm là giúp đỡ ai đó, người vẫn còn đang loạng choạng, mò mẫm trong bóng tối. Tất cả những gì thầy đã làm cho bạn, bạn hãy làm những điều đó cho người khác, thế là bạn đã đền ơn đáp nghĩa cho thầy được rồi.

Ông ấy hỏi "Làm sao trụ lại đây?" - thật là khó, gần như không thể nào làm được - và "Làm sao tiến tới, làm sao để bắt đầu cứu giúp mọi người?" - vì điều đó nữa cũng gay go. Giờ đây chúng con hiểu rằng tất cả những khốn khổ của họ đều là giả. Giờ đây chúng con hiểu rằng họ đang trải qua các cơn ác mộng; khốn khổ của họ là không thật. Bây giờ chúng con biết họ thấy sợi dây thừng mà tưởng là rắn nên họ sợ. Bây giờ rất khó để giúp cho những người này. Điều đó thật buồn cười. Và chúng con biết rằng họ cần sự giúp đỡ, vì chúng con nhớ lại quá khứ của chính mình. Chúng con đã run sợ, khóc than, kêu la tuyệt vọng. Chúng con biết chúng con đã đau khổ biết bao nhiêu, mặc dầu bây giờ chúng con biết rằng tất cả những đau khổ ấy chỉ tựa như giấc mộng, nó là ảo tưởng, nó là maya."

(còn tiếp)