Chào bạn Hoàng Đạt !

 Hoàng Đạt đã viết :

 Cảm ơn bạn Hoàng Đạt rất nhiều. OnlyOne_0 tôi sẽ lưu lại bài viết của bạn trong máy tính ở nhà như là một ký niệm.

 Chúc bạn luôn vui khỏe, an lạc !

 OnlyOne_0
------------------------
'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

 OnlyOne_0 thay mặt anh VHN xin lỗi mọi người về việc xả rác bừa bãi của anh VHN vào trong topic với chủ đề PHẬT Ở TRONG ANH vi phạm nội quy diễn đàn và thiếu tôn trọng bạn đọc. Tuy nhiên nếu bạn đọc nào phiền lòng thì OnlyOne_0 tôi xin lỗi thay hộ anh ấy. Đây cũng là một liệu pháp (chữa bệnh) về tâm không an của một ai đó cần chỗ xả. Khi nào anh VHN còn xả, nghĩa làm tâm anh ấy vẫn không an cho nên kính mong mọi người lượng thứ để anh ấy luyện tâm trước khi trở về trang thái cân bằng !

 Cầu mong Tam bảo gia hộ cho anh VHN !
Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật !

 OnlyOne_0
----------------------
'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Kiem Soat 004 đã viết: ThienKyQuy đã viết: Thân chào tất cả mọi người, Nhóm chủ trương chúng tôi mở ra Forum KHHB nhằm mục đích để tất cả những người đã và đang có nhiều kinh nghiệm về khía cạnh này, hoặc thực chứng, hoặc đã nghe và muốn kể lại cho mọi người cùng nghe v.v... Forum KHHB không hạn cuộc Tử Vi Bói Toán, Đạo Giáo, Bùa Chú, Thần Quyền, Đồng Bóng, Ma Quỷ, Phong Thuỷ, Xem Tướng, Coi Tay, Bói Bài... Nói chúng nếu quý vị thấy, nghe, biết có việc hoặc mẫu chuyện nào hay thì xin vui lòng đăng vào đây để chia xẻ cùng mọi người. Mong rằng mãnh vườn KHHB sẽ là nơi chúng ta giải trí thoải mái, lành mạnh. Để tránh sự hiểu lầm chúng tôi mong rằng mỗi người nên viết một topic mới, hoặc nếu viết chung thì xin mọi người nên tôn trọng ý kiến cá nhân. Vì Forum này nhằm mục đích kể chuyện nhau nghe hơn là thảo luận đúng- sai, hư-thật, có-không... Do đó, mọi ý kiến, nếu không hại đến luân thường đạo lý, không bài xích tôn giáo, và cá nhân... sẽ được nhóm chủ trương Tuvilyso tuyệt đối tôn trọng! Chúng tôi xin kêu gọi các bạn cùng nhau hưởng ứng nồng nhiệt.                         xxx xxx xxx xxxx xxxx tôi xin trích dẫn lại bài viết này.

OnlyOne_0 đã viết: Chào các bạn trên diễn đàn ! Chào anh Vũ Hoàng Nguyên !  OnlyOne_0 thay mặt anh VHN xin lỗi mọi người về việc xả rác bừa bãi của anh VHN vào trong topic với chủ đề PHẬT Ở TRONG ANH vi phạm nội quy diễn đàn và thiếu tôn trọng bạn đọc. Tuy nhiên nếu bạn đọc nào phiền lòng thì OnlyOne_0 tôi xin lỗi thay hộ anh ấy. Đây cũng là một liệu pháp (chữa bệnh) về tâm không an của một ai đó cần chỗ xả. Khi nào anh VHN còn xả, nghĩa làm tâm anh ấy vẫn không an cho nên kính mong mọi người lượng thứ để anh ấy luyện tâm trước khi trở về trang thái cân bằng ! Cầu mong Tam bảo gia hộ cho anh VHN ! Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật !  OnlyOne_0 ---------------------- '' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

(tiếp theo)

Câu hỏi thứ ba:

Osho thân mến,

“Tại sao và thế nào mọi người ở khắp nơi lại chạy tìm đến ông vậy?”

Nếu người nào đó nói đúng sự thật, không sớm thì muộn mọi người sẽ tìm tới hắn ta.

Con người luôn khát khao sự thật, luôn tìm kiếm sự thật.  Từ bao đời bao kiếp, từ thuở khai thiên lập địa đến nay, người ta đã hăm hở, đã sục sạo, đã tốn hao công sức, đã chịu nhiều khổ sở đắng cay, rong ruỗi đi tìm cầu chân lý – và người ta vẫn mãi còn khát khao chờ đợi.

Chỉ cần một đốm sáng chân lý xuất hiện nơi nào đó, một bài ca chẳng hạn – những kẻ khát khao cần cầu giác ngộ sự thật ở khắp mọi nơi sẽ hăm hở lao tới.  Chúng ta đều nối kết với phần vô thức của tâm linh chúng ta, chúng ta là một với vương quốc sâu thẳm nhất đó.  Và chỉ cần một người nào đó giác ngộ, một người nào đó thành Phật xuất hiện thì tất cả mọi người sẽ rúng động.  Bạn hãy nhìn cái mạng nhện đong đưa mong manh kia, bạn chỉ cần chạm nhẹ một sợi tơ thôi thì cả cái mạng nhện đó sẽ rúng động.  Tận cùng gốc rễ sự sự vật vật cũng như thế; tất cả chỉ là một.  Chúng ta cũng giống như cây đại cổ thụ kia – gốc rễ nó bám sâu chắc dưới lòng đất với tàng lá rậm rạp xum xuê xanh ngắt chi chít trên cành kia – hàng triệu cái lá, hàng ngàn cành cây cũng đều bắt nguồn phát xuất từ một gốc rễ, từ một thân cây to lớn chắc nịch mọc vững vàng sâu cứng trong đất. 

Tất cả bắt nguồn khởi nguyên từ Một.

Bạn hỏi tôi “Tại sao mọi người từ bốn phương đều chạy đến tìm tôi?”

Khoảng cách không thành vấn đề; sự tìm cầu, sự khát khao học hỏi mới thành vấn đề.  Nếu một người nào đó đang trên đường tìm cầu chân lý, sớm muộn gì họ cũng biết đến tôi và tìm đến tôi.  Hàng triệu người tìm kiếm và đã có biết bao nhiêu người đã tìm đến tôi, rồi cũng đã có nhiều người bắt đầu đào xới, tìm tòi sâu kỹ hơn tận cùng bên trong con người họ – cái phần tâm linh sâu thẳm ẩn tàng đã bị che dấu tự bấy lâu nay. Họ tìm đến tôi để thấy, để nghe, để nhận rõ sự thật của chính mình.

Câu hỏi cuối chương IV:

Osho thân mến,

“Tôi phải làm gì để đối kháng lại với sự sợ hãi trong tôi?  Tôi mệt mỏi qúa khi bị sợ hãi ám ảnh vây quanh.  Làm sao để hóa giải sợ hãi?  Sự sợ hãi có thể nào bị giết chết đi hay làm chủ, khống chế được nó?  Làm thế nào?”

Câu hỏi này là của Ramananda.

Sợ hãi không thể bị giết chết, không thể khống chế được nó.  Sợ hãi chỉ có thể được hiểu biết, hiểu biết tường tận.

Ở đây, hiểu biết là chìa khóa.  Và chỉ có sự hiểu biết mới đem lại biến đổi; ngoài ra không có gì khác.  Nếu anh tìm cách cố khống chế, điều phục, làm chủ sự sợ hãi, nó vẫn bị ức chế và nó càng tiềm phục trong anh sâu hơn nữa.  Sự sợ hãi đã không giúp được gì cho anh mà nó còn tạo thêm rắc rối phức tạp nữa.  Nếu sự sợ hãi hiển lộ công khai, anh có thể đàn áp, ức chế nó – như thế mới có nghĩa là khống chế, điều phục.  Anh có thể đập dẹp nó, bẽ gãy nó, và nó biến dạng đi hoàn toàn khỏi vùng ý thức của anh – và anh không còn cảnh giác nó nữa.  Nhưng thực ra, sợ hãi vẫn tiềm phục ẩn nấp trong góc kẹt xó xỉnh nào đó của tâm hồn anh và nó lại tiếp tục quấy nhiễu anh một cách kín đáo, che dấu, đến nỗi anh không thể ngờ tới – và rồi sự nguy hiểm càng ngày càng sâu hơn – và bây giờ anh không tài nào hiểu được nó.  Vì thế, sợ hãi không thể bị khống chế, điều phục, cũng không thể bị giết chết, bởi vì sợ hãi chứa đựng một thứ năng lực và năng lực thì không thể bị tiêu hủy được.

Anh không để ý là khi anh sợ hãi, anh cảm thấy có một luồng năng lực mạnh mẽ lạ kỳ trong anh sao?  Cũng như khi anh giận dữ; anh thấy mình như bốc lửa, có thể đấm lủng tường.  Sợ Hãi và Sân Hận là hai mặt của một luồng năng lực.  Giận dữ thì bạo hành; Sợ hãi thì không.  Sợ Hãi là sân hận trong trạng thái tiêu cực phủ định; Sân Hận là trạng thái tích cực bùng nổ.  Khi anh giận dữ, anh có nhận thấỵ anh khoẻ mạnh dễ sợ không?  Khi anh nổi giận, anh có thể quăng ném một hòn đá thiệt to mà lúc bình thường anh không thể nào nhúc nhích nó được.  Khi anh nổi giận, anh mạnh khỏe lên gấp ba, bốn lần lúc bình thường; anh có thể làm bất cứ việc gì mà lúc bình thường, anh không thể nào cất nhắc nổi.

Trong sợ hãi cũng vậy, anh có thể chạy thục mạng đến nỗi anh chàng lực sĩ điền kinh Olympic cũng phải ganh tỵ với anh.  Sợ hãi tạo nên năng lực; sợ hãi là năng lực, và năng lực thì không thể bị tiêu hủy được.  Một phân tử năng lực cũng không thể bị tiêu hủy khỏi hiện hữu.  Anh phải luôn luôn nhớ kỹ như vậy, nếu không, anh sẽ làm sai đó.  Anh không thể tiêu hủy cái gì cả, anh chỉ có thể thay đổi hình dạng khác mà thôi.  Anh không thể hủy diệt được cả một viên đá cuội nhỏ xíu, một hạt cát tí ti cũng không thể bị hủy diệt, nó chỉ thay đổi hình dạng mà thôi.  Anh không thể phá hủy đi một giọt nước.  Anh có thể làm cho nó đông lại thành đá, anh có thể làm cho nó bốc hơi, nhưng giọt nước vẫn là giọt nước, một giọt nước chuyển dạng qua cục nước đá hay làn hơi.   Giọt nước bé nhỏ vẫn còn đâu đó, vẫn còn đâu đó trong hiện hữu không sanh diệt.

Anh không thể hủy diệt được sợ hãi.  Từ bao thế kỷ, thời đại qua, người ta đã cố công tìm cách diệt trừ sân hận, sợ hãi, tình dục, tham lam, v.v.và v.v.  Cả một thế giới tiếp tục mầy mò nghiên cứu phương pháp này, áp dụng cách thức nọ, và kết quả thế nào?  Loài người vẫn hỗn độn.  Không có một cái gì diệt trừ cả, tất cả vẫn còn đó; và sự việc cứ rối ren lên thôi.  Không cần phải diệt trừ cái gì cả bởi vì trước tiên không có cái gì có thể diệt trừ được.  Vậy thì phải làm thế nào đây?

Anh chỉ cần thấu hiểu sợ hãi.  Sợ hãi là gì?  Nó sanh khởi thế nào, ra sao?  Nó bắt nguồn từ đâu?  Thông điệp của sợ hãi là cái gì?

Anh hãy nhìn thẳng, nhìn tận cùng vào nó – và không khởi lên một niệm suy diễn, phân tích, kết án gì cả; chỉ nhìn, nhìn và quán chiếu sợ hãi.  Chỉ có như thế, anh mới hiểu được.  Nếu anh đã có sẵn trong tâm trí anh cái tư tưởng “Sợ hãi là sai” – và rồi anh sẽ đối kháng lại “Tôi không nên sợ . . .” – thế là anh chẳng nhìn thấy được gì cả.  Làm sao anh có thể chạm trán sợ hãi được?  Làm sao anh có thể nhìn thẳng vào đôi mắt của sự sợ hãi khi anh đã cho nó là kẻ thù của anh?

Không một ai nhìn thẳng vào đôi mắt của sự sợ hãi cả.  Nếu anh cho rằng sợ hãi là lệch lạc sai lầm, thì anh đã vuột mất nó, đã tránh né nó, đã khinh lờn sao lãng nó.  Anh không dám đối diện nó, nhưng thực sự nó vẫn có đó, vẫn còn đó.

Trước hết, chúng ta cần quăng bỏ tất cả những sự kết án, phê phán, đánh giá của chúng ta về sợ hãi, tham hận, si mê, tình dục, v.v.  Sợ hãi hay những tư niệm kia là một thực tại.  Thực tại đó cần phải đối diện, cần phải hiểu thấu.  Và chỉ qua sự trực nhận thẩm thấu đó, chúng ta mới chuyển hóa được sợ hãi.  Thực tế, sợ hãi chỉ được chuyển hóa qua mạng lưới tư duy thẩm thấu.  Chúng ta không cần phải vận dụng hay phải làm cái gì cả; vì sự hiểu biết đã chuyển hóa được sợ hãi.

Sợ hãi là gì?  Trước tiên: sợ hãi là hình thức trá hình ngụy trang của tham dục.  Anh muốn trở thành một người nổi tiếng, một người nổi tiếng nhất hoàn cầu – và thế là sợ hãi nẩy sinh.  Anh tham cầu mong muốn được nổi tiếng, nhưng nếu không được thì sao? – Sợ hãi đã phát khởi và bây giờ, sợ hãi là sản phẩm của tham dục.  Anh muốn thành người giàu nhất thế giới, nhưng nếu không thành công thì sao?  Anh sở hữu được một người đàn bà, nhưng anh lại lo sợ ngày mai anh không còn bên cạnh cô ta nữa; ngày mai cô ta có thể sẽ thuộc về người khác, ngày mai anh không còn sở hữu được người phụ nữ đó nữa.  Cô ta còn sống, cô ta có thể sẽ bỏ anh ra đi, và rồi sợ hãi dấy lên, vì anh sợ anh sẽ mất những gì anh đang sở hữu trong tay.  Khi anh sở hữu những đồ đạc vô tri, ít khi nào anh cảm thấy bất an lo sợ bằng anh sở hữu yêu thương một sinh vật hữu tình.  Vì là giống hữu tình, nên ai biết chắc được ngày mai người mà ta yêu thương đó không thuộc về kẻ khác, không còn là của mình nữa.  Ai biết được – ngày mai . . . sợ hãi sinh khởi từ tham dục, mong cầu, ái, thủ, hữu, úy, làm nhân duyên cho nhau tương tục sinh diệt, diệt sinh vô tận.  Tham lam sanh ra mong cầu chiếm giữ và rồi lo sợ sẽ mất đi.  Nếu anh không có tâm chiếm hữu thì anh đâu có sợ mất.  Nếu anh không có tham đắm thì anh đâu có sợ hãi.  Nếu anh không có tâm cầu lên thiên đàng thì mấy lão tu sĩ đâu có dọa được anh là có thiên đàng và địa ngục.  Nếu anh không có tâm mong cầu đi nơi nọ nơi kia thì không có ai làm cho anh sợ hãi được.

Nếu anh bắt đầu sống đúng ngay vào giây phút hiện tại đây; sợ hãi không còn, sợ hãi biến mất.  Sợ hãi phát sinh từ ham muốn.  Ham muốn cấu tạo ra sợ hãi.  Hãy nhìn sâu vào sự kiện.  Bất cứ nơi nào, khi nào sợ hãi phát khởi, hãy nhìn nó bắt nguồn phát khởi từ đâu?  Sự ham muốn nào cấu tạo nên sợ hãi và hãy quán chiếu tánh chất vô nghĩa của nó.

Trong mọi hình thức tham dục, thì tình ái là cái khó lòng buông xả nhất.  Đức Phật đã dạy: “Không sông nào sâu bằng sông Ái, không lửa nào mạnh bằng lửa Dục”.  Ái Dục đó khiến cho con người cứ mãi đắm chìm trong biển khổ vì có yêu là có mong cầu chiếm hữu, nắm giữ và rồi đau khổ sợ mất đi.   Nhưng chúng ta hãy thử suy gẫm chính chắn “Làm sao chúng ta sở hữu được một người đàn bà hay một người đàn ông?  Đó là một tư tưởng ngu xuẩn, ngớ ngẩn.  Chúng ta chỉ sở hữu được đồ vật, chứ không thể nào chiếm giữ sở hữu được một người. (* đi tu là chắc ăn, các bạn ạ! Yêu làm gì cơ chứ, khổ lắm, khổ lắm)

Con người là Tự Do.  Con người đẹp vì có tự do.  Con chim kia thật dễ thương, thật đẹp khi nó tung đôi cánh bay trên bầu trời: nếu anh nhốt nó vào lồng – nó sẽ không còn là con chim đó nữa.  Xác nó vẫn là chim, nhưng hồn nó đã chết rồi.  Bầu trời xanh kia đâu?  Mặt trời đỏ kia đâu?  Những ngọn gió, những áng mây đâu rồi?  Cánh chim tự do đâu rồi?  Tất cả đều đã mất.  Tất cả không còn.  Và con chim bé nhỏ tội nghiệp kia đang gục chết dần mòn trong lồng, dù cái lồng có sơn son thếp vàng đi nữa, con chim cũng không còn tự do tung đôi cánh nữa. (* Người dịch đang chua xót thấy mình đã hay sẽ là cánh chim phi xứ đó; một nỗi đau, đau đến nỗi bóp thắt con tim.  Kìa, Osho như đang hiện hồn về nhìn tôi)

Anh yêu người người phụ nữ đó vì cô ta biểu trưng cho tự do.  Nhưng rồi anh đâu có chịu yêu như vậy.  Anh tìm cách chiếm hữu cô ta bằng lễ cưới hôn nhân và rồi anh nhốt cô ta vào cái lồng vàng của anh, anh cung cấp cho cô ta tất cả, ngọc ngà châu báu v.v. nhưng cô ta giờ không còn là người phụ nữ xinh tươi yêu đời trước đây nữa.  Anh lo sợ là cô ta sẽ không thích sống trong chiếc lồng vàng đó, sớm muộn gì, cô ta sẽ chán ngấy cái cảnh cá chậu chim lồng đó và cô ta sẽ tìm cách thoát ra để được hít thở không khí tự do trở lại.  Vì thế, đừng chiếm hữu, đừng ôm ấp, nắm bắt gì cả, sợ hãi sẽ không chi phối chế ngự được ta nếu ta không tham đắm- và một khi trong ta không có sợ hãi, năng lực sáng tạo sẽ tăng trưởng và thăng hoa, đẩy ta phóng tới chân trời đầy hoa thơm cỏ lạ, bát ngát mênh mông của Chân Không Giải Thoát.       

Anh sợ chết hả?  Phật nói: “Ngươi không chết đâu vì thực ra ngươi không có chết.  Hãy nhìn sâu vào nội tâm ngươi.  Nào, ai là người lãnh thọ cái chết? – Chia chẽ phân tích cái gọi là hợp thể con người của ngươi ra, ngươi sẽ thấy không có một cái gì gọi là bản ngã, gọi là “X” hay “Y” cả.  Và một khi đã không có cái ta thực thể thì ai là người chết?  Đã không có ai chết, thì sợ hãi từ đâu phát sanh?

Bởi vậy, này Ramananda, sợ hãi phát sanh vì anh ôm đồm nhiều thứ quá.  Anh hãy nhìn, hãy quán chiếu vào từng sự vật đi - chính cái nhìn đó sẽ thay đổi tất cả.  Hãy để Hiểu Biết là con đường, là cách thức duy nhất giúp anh giải thoát sự ám ảnh khống chế của sợ hãi tham cầu đắm nhiễm.

Ngày hôm nay như thế là đủ rồi.

(mời các bạn xem tiếp chương V)

Chào vuhoangnguyen !

 Ráng giữ gìn sức khỏe và thân tâm thường an lạc nghe !

OnlyOne_0

-----------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Kính chào bác Diệp Tấn Dũng !

Chào mừng bác ghé thăm lại topic PHẬT Ở TRONG ANH.

Chúc bác luôn vui khỏe, an lạc !

OnlyOne_0

-----------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Chào bác Diệp Tấn Dũng !

Cảm ơn bác DTD đã bỏ công sức sưu tầm và post bài pháp thiệt là hay cho thế hệ trẻ học tập. Thấy ở topic nào bác cũng viết là ''đọc từ lâu rồi'' nên hẳn việc thực hành của bác chắc cũng từ lâu rồi phải không ?. OnlyOne_0 cầu mong sao bác gắng sức thực hành được vài câu nho nhỏ trong bài pháp bác post lên thì tốt biết bao. Kính mong bác cố gắng giữ gìn sức khỏe, để tập ngồi thiền định cho đỡ đau lưng !.

Chúc bác vui khỏe, an lạc !

 OnlyOne_0

-----------------------

'' không có trí tuệ và không có chứng đắc ''

Chương Năm

Hương Vị Chân Không

Chân Không là hương vị của cái vượt qua tầm nhận thức lý luận tầm thường.  Chân Không là sự khai phóng của trái tim con người đến sự chuyển hóa.  Chân Không là phút giây hé nở của đóa hoa sen ngàn cánh.  Chân Không là số phận con người.  Con người chỉ toàn vẹn, viên mãn khi hắn chạm tới được Chân Không, khi hắn lọt vào được vùng Chân Không tuyệt đối ngay trong con người hắn, khi Chân Không lan tỏa tràn ngập khắp con người hắn, khi hắn chính là bầu trời trong ngần xanh lơ, không có một áng mây vần phủ.

Đức Phật gọi Chân Không đó là Niết Bàn.  Trước tiên chúng ta cần phải hiểu Chân Không là gì, bởi vì Chân Không không phải là cái rỗng không, cái trống trơn, cái ngoan không – Chân Không thật đầy, thật tràn đầy.  Đừng bao giờ, dù chỉ một phút giây, một tích tắc thời gian, anh nghĩ rằng Chân Không là một trạng thái tiêu cực, là một sự vắng bóng.  Không.  Chân Không đơn giản là Chân Không.  Vạn vật biến mất, chỉ còn lại là thể chất tuyệt đối.  Hình thể biến mất, chỉ còn lại cái không hình thể.  Định nghĩa biến mất, cái không thể định nghĩa duy nhất còn lại.   Vì thế, Chân Không không phải ví như là không có cái gì cả.  Có thể nói đơn giản là không thể định nghĩa được là cái gì là chân Không – ngôn ngữ hữu hạn của loài người không đủ và không có khả năng để diễn đạt đúng nghĩa Chân Không.  Không thể nào hiểu như là anh dời hết đồ đạc bàn ghế trong nhà anh ra ngoài rồi một người quen nào đó vào nhà và nói: “Bây giờ thì trống rỗng, không có gì hết.”  Trước kia, một người bạn đã đến nhà, đã thấy những đồ đạc bàn ghế, trong tàng thức của anh ta đã chụp sẵn hình dáng của đồ đạc bàn ghế, nay phòng khách trống trơn, không có bàn ghế nên anh ta cho là trống trơn, không có gì hết.  Cái ý nghĩ “trống trơn, không có gì hết” đó của bạn anh chỉ đúng trên giá trị tương quan đối đãi mà thôi.  Thực ra, khi anh dời bàn ghế ra ngoài, anh chỉ đơn giản dời bỏ đi những chướng ngại vật chiếm một khoảng không gian nào đó trong nhà mà thôi.  Bây giờ, cái không gian trong trinh trọn vẹn đó hiện bày, bây giờ không có một vật chướng ngại nào cả.  Bây giờ không có một áng mây nào lơ lững trên bầu trời; chỉ có bầu trời, bầu trời mà thôi.  Đó không phải chỉ là sự vắng bóng mà còn là sự hiện diện.

Anh đã từng ở trong một căn nhà trống trơn hoàn toàn bao giờ chưa?  Nếu có, anh sẽ cảm nhận cái Chân Không hiện diện; nó rất mong manh, lung linh, nhưng hữu hình, anh có thể chạm vào nó.  Đó chính là cái Đẹp thực sự của một ngôi chùa, một đền thờ, một thánh đường – một Chân Không trọn vẹn, hoàn hảo, Chân Không, chỉ có Chân Không.

Khi anh vào một thánh đường, một nơi tôn nghiêm nào đó, có cái gì vây bọc ôm trọn lấy anh; đó là Chân Không.  Không có gì hết, nhưng lại có tất cả.  Trong cái Chân Không đó, có một cái gì thiêng liêng mầu nhiệm đầy ân sủng, thánh thiện hiện hữu – nhưng sự rung động mong manh kỳ bí đó của Chân Không chỉ hiện hữu cho những ai cảm nhận được nó mà thôi.  Rất ít người cảm nhận được Chân Không, vì những người cảm nhận được là những người rất nhậy cảm, rất thức tỉnh, rất minh mẫn linh hoạt và rất phong phú niềm sùng kính đam mê.

Tánh chất “Có” và “Không” là bí mật của Chân Không.  Hãy để tôi nhắc lại điều này, vì nó chính là cơ bản, chính là nền tảng tiếp cận của phương pháp đạo Phật.  Chân Không không đồng nghĩa với cái ngoan không, cái không trơ.  Chân Không là “trong Không có Có, trong Có có Không,” khi các điểm đối nghịch không còn là những điểm đối kháng nhau nữa.  Âm và dương, khẳng định và phủ định, ngày và đêm, mùa hè và mùa đông, sống và chết – tất cả đối nghịch nhau.  Khi “Có” và “Không” gặp nhau, khi những điểm đối nghịch gặp nhau và không còn đối nghịch, khi chúng hoà tan trộn lẫn vào nhau như nước với sữa, đó là tuyệt đỉnh hạnh phúc, vượt qua phần lý luận của ý thức, vượt qua “Có” và “Không”. 

Cái tánh chất “Có” và “Không” đó là bí mật của Chân Không, của Niết Bàn.  Chân Không không phải là ngoan không, không phảøi là trống không mà Chân Không hiện hữu bàng bạc nhưng vững chắc.  Chân Không không loại trừ những điểm đối nghịch; nó bao gồm và ôm trọn luôn.  Đó là một Chân Không viên mãn, tràn đầy.  Đừng bao giờ, anh đừng bao giờ, dù chỉ một phút giây để cho cái từ điển đầy chữ nghĩa kia đánh lừa anh, nếu không, anh sẽ vuột mất cơ hội hiểu được Phật, gặp Phật – có nghĩa là anh sẽ bỏ lỡ dịp may “thấy rõ được chính mình”.

Nếu anh lật cuốn từ điển và tra cứu cái nghĩa “Chân Không” là gì, anh sẽ vuột mất cơ hội gặp Phật đấy, anh bạn của tôi ơi!  Cuốn từ điển đó chỉ cho anh cái nghĩa thông thường, rất thông thường của danh từ “Không”, có nghĩa là trống không.  Không có gì hết – nhưng danh từ Chân Không của đạo Phật không mang ý nghĩa tầm thường như vậy.  Chân Không mà Phật nói có ý nghĩa hết sức lạ lùng, kỳ bí, huyền dịu mà những người bình thường, với đầu óc bình thường, với tầm tư duy bình thường, không tài nào hiểu thấu được.  Nếu anh hay bất cứ ai muốn thấu triệt ý nghĩa Chân Không, anh phải đi vào cuộc đời, anh phải dấn thân vào cuộc sống, anh phải đến nơi mà “Có” và “Không” giao nhau, roià anh sẽ hiểu được Chân Không là gì.  Anh phải đến nơi mà thể xác và linh hồn gặp nhau, nơi mà Chúa và thế giới này gặp nhau, nơi mà những đối cực không còn đối nghịch nhau nữa – chỉ đến lúc ấy, anh mới nếm được Hương Vị Chân Không.  Hương vị đó chính là hương vị của Lão, của Thiền, của Du Già . . .

Thế giới Du Già cũng rất có ý nghĩa.  Danh từ Du Già (Yoga) có nghĩa là đến cùng nhau, sống cùng nhau.  Trong cái thế giới đó, những điểm tương khắc đối nghịch không còn và trong tâm hồn những người thực tập Du Già chỉ còn một niệm buông xả hoàn toàn. (*đoạn này, người dịch tạm thoát ý chính của nguyên bản, quí vị nào đọc bản chính Anh văn sẽ hiểu thêm).

Sự buông xả đó chỉ xảy ra rất ngắn ngủi, có tính cách giai đoạn.  Anh chỉ nếm được hương vị Chân Không khi trong anh không còn một áng mây mờ vây phủ nào.  Chính những áng mây mờ đó đã làm tâm hồn anh u ám, đã cản trở cõi không gian bao la trong anh.  Anh có bao giờ ngắm trời xanh chưa?  Vào mùa hè, bầu trời trong xanh, thật xanh, thật trong, thật sáng, trong vắt như pha lê – không có đến một lượn mây nhỏ nào. Và rồi mây mưa kéo đến, hàng ngàn đám mây đen giăng phủ và cả trái đất đều bị mây đen che kín.  Mặt trời đã biến mất, bầu trời không còn trong xanh nữa.  Đó cũng giống như trạng thái của tâm thức con người: tâm thức đã bị mây mù che kín.  Đó là mùa mưa tâm thức của anh; mặt trời không còn giá trị nữa, ánh sáng đã bị che dấu, đã bị vây phủ và sự trong trinh của không gian, cái tự do của không gian không còn chút giá trị nào cả.  Mọi chốn mọi nơi, anh thấy anh như bị vạch rõ ranh giới hay định chất bởi những đám mây đen đó.

Khi anh nói: “Tôi là người Ấn Độ giáo”, anh nói cái gì vậy?  Anh đang bị mây mờ vây ám, anh đang bị cái tư tưởng “Tôi là người Ấn Độ giáo” đó vây ám.  Khi anh nói “Tôi là người Hồi gíao, hay Thiên Chúa giáo, Kỳ Na giáo v.v.” anh đang tự biến chất mình, anh đồng hóa mình với cái tư tưởng “Tôi là . . .,” anh đã đánh mất sự trong sáng của tâm hồn anh.  Đó là lý do vì sao tôi nói “một người tôn giáo” là người không thuộc về một tôn giáo nào, người đó không phải Ấn Độ giáo, không phải Thiên Chúa giáo, không phải Hồi giáo, v.v.  Người Tôn giáo là mùa hè nắng đẹp của tâm thức, mùa hè đẹp đó không có một áng mây đen nào cả: mặt trời ở đó tỏa sáng rực rỡ, hiển bày trọn vẹn, vùng không gian bao la ôm trọn lấy con người tôn giáo đó, và im lặng, im lặng tràn đầy. 

  Trong sự tịch nhiên vẳng lặng của tâm thức hòan toàn khai phóng đó, anh không thể nào tìm thấy một chút âm ba nào, dù là một thoáng rung thôi của cái tâm thức vẩn đục mây mờ kia. 

Khi anh nói “Tôi là người Ấn Độ,” “Tôi là người Trung Hoa,”  . . . cũng vậy thôi.  Nếu thực tâm anh muốn là một người tôn giáo chính thống, anh phải quăng bỏ từ từ, anh phải xả ly dần dần những chứng minh, những nhận dạng đó.  Không để một tư tưởng nào chiếm hữu được anh.  Không có một quyển sách nào có thể là Thánh Kinh của anh!  KinhVệ Đà, Aùo Nghĩa Thư, cái gì gì đi nữa . . . cũng không thể giam hãm anh hay định chất con người anh.  Anh không nên để cho bất cứ một triết lý, một định thuyết, một tín điều, một môn thần học, một giả thuyết nào . . . chế ngự chi phối được anh, dồn ép anh.  Anh không nên cho phép bất cứ một lượn khói ám nào chung quanh ngọn lửa tâm thức của anh.  Có được như thế, anh mới đúng là người tôn giáo.

Nếu anh hỏi một người tôn giáo rằng anh ta là ai, thì anh ta chỉ có thể trả lời rằng “Tôi

không là gì cả, tôi là Không” bởi vì Chân Không không phaiû là một tư tưởng, không phải là một lý thuyết.  Chân Không chỉ đơn giản chỉ định một trạng thái băng trinh vẳng lặng.  Hãy nhớ là, khái niệm không có việc gì phải làm với kiến thức cả.  Thực ra, khi anh nhận thức bất cứ một sự việc gì qua màn kiến thức thì anh cũng không nhận thức, không lĩnh hội đúng đắn chính xác gì cả.  Tất cả kiến thức chỉ tạo ra những dự phóng mà thôi.  Kiến thức là thành kiến, là định kiến.  Kiến thức là sự kết luận – anh đã kết luận trước khi anh hiểu thấu được vấn đề đó.

Thí dụ như, trước khi anh gặp tôi, anh đã có sẵn một kết luận về tôi trong tâm trí anh – dù điều đó đúng, tốt cho tôi hay chống đối lại tôi – đối với tôi không thành vấn đề – nếu anh đến tôi với một kết luận sẵn có như vậy, anh đã đến với bức màn mây mờ che lấp mắt anh.  Rồi anh sẽ nhìn tôi qua lớp mây đó, và lẽ dĩ nhiên, lớp mây đó của anh đã ném bóng đen vào tôi.  Nếu anh đến tôi với tư tưởng, “Đây là một người tốt, đúng,” thì anh sẽ thấy có cái gì đó sẽ bảo vệ cái ý nghĩ tốt đó của anh về tôi.  Nếu anh đến tôi với tư tưởng, “Đây là con người xấu, nguy hiểm,” thì tất nhiên anh sẽ tìm thấy một luận điệu để bảo vệ sự kết án của anh về tôi.

Bất cứ một ý nghĩ nào của anh đều có tính chất tự tương tục, nó sẽ đi tìm cho nó những bằng chứng để biện luận, để nhận định v.v. và người nào nhìn sự việc với óc phân tích, chia chẽ, đánh giá, kết án, sẽ chấp chặt luận điểm đánh giá phân tích đó của họ.  Thực tế, người đó không bao giờ gặp tôi cả.

Đến với tôi, anh hãy vén bức màn mây mờ che phủ đi, và cũng không đánh giá nhận định cho cái gì, cho ai hay chống đối phê bình ai, cái gì cả, cũng không có một bản án nào cả. Anh chỉ đến để nhìn, để thấy, anh đừng đem theo một tư kiến nào.  Anh đã nghe thấy qúa nhiều nhưng anh không tin một cái nào cả.  Không sao, đơn giản thôi, anh chỉ đến đây để thấy với chính đôi tai của anh, anh đến để cảm nhận với chính trái tim của anh.  Đó là phẩm chất đúng đắn của một con người tôn giáo.

Và nếu anh muốn biết sư thật, anh cần phải quăng bỏ tất cả kiến thức mà anh đã thâu lượm gặt hái từ bao đời nay, từ bao kiếp sống qua.  Bất luận thời gian, hễ ai đến với chân lý bằng kiến thức, người đó sẽ không thể thấy gì hết, hắn ta bị mù rồi.  Cái kiến thức đó che mờ mắt anh.  Nếu anh muốn mắt sáng, anh phải quăng bỏ kiến thức đi.  Quan niệm, tư kiến không có quan hệ gì với kiến thức cả.

Chân lý và kiến thức không bao giờ đi đôi.  Kiến thức không thể chứa đựng tầm vóc mênh mông của đời sống và hiện hữu.  Kiến thức thì quá nhỏ bé, qúa ít và hiện hữu thì thật mênh mông, bao la, vĩ đại – làm sao nó có thể chứa đựng hiện hữu được?  Không, nó không thể.  Và nếu anh cưỡng ép nhồi nhét hiện hữu vào trong những ngăn kiến thức của anh, anh sẽ hủy diệt đi cái đẹp chân lý.  Một khi hiện hữu biến thành kiến thức, thì hiện hữu không còn là hiện hữu nữa.  Nó cũng giống như một người nào đó vác bản đồ Ấn Độ trên lưng và cho cái bản đồ đó là Aán.  Không có một cái bản đồ nào chứa đựng nước Ấn cả.  Bản đồ là bản đồ, kiến thức là kiến thức.  Không thể nào bản đồ là Ấn, kiến thức là chân lý được.

Bức ảnh mặt trăng không phải là mặt trăng thực thụ.  Cái danh từ Chúa hay Thượng Đế không phải là Chúa hay Thượng Đế.  Danh từ tình yêu cũngkhông phải là Tình Yêu viết hoa.  Không có một danh từ, một từ ngữ nào chứa đựng được bímật của đời sống, và kiến thức không là gì cả, chỉ là danh từ và danh từ, và danh từ.  Kiến thức là một ảo giác to lớn.  Vì thế, Đức Phật đãnói: “Hãy để Chân Không ngự trị trong các ngươi.”

Chân Không là trạng thái của sự không kiến thức, là trạng thái không bị mây mù che lấp ý thức của anh.  Khi ý thức của anh không bị ám mây, anh là Không.  Cái “Không” đó rất ăn khớp với sự thật – chỉ có Không mới ăn khớp khít khao với Chân Lý.  Kiến thức không thể chứa đựng sự bí mật của một sinh vật; kiến thức đối nghịch lại với bí mật.  Bí mật có nghĩa là một cái gì đó chưa khám phá được, không thể khám phá được, cái gì đó cơ bản, nội tại và cốt tủy là không thể biết được, không thể khám phá được – không những không biết được mà còn không tài nào thẩm thấu được.  Làm sao cáibí mật đó, cái không thể thẩm thấu đó lại có thể khám phá ra bởi cái kiến thức cạn cợt của anh?  Kiến thức cứ tiếp tục đi nhặt nhạnh những hòn đá cuội bờ biển và quên bẵng đi những viên kim cương đắt giá.  Kiến thức là giả tạo, là vay mượn, là sao chép, nó không bao giờ là bản chính, không bao giờ là cái nguyên chất.

Để nhận chân được sự thật, anh cần phải có một chiều sâu cơ bản nội tại, anh cần một đôi mắt có thể nhìn xuyên suốt thực tại; anh cần một cái nhìn trong suốt, không vẩn đục.  Do đó, chỉ khi nào tâm thức anh trần trụi, không có một đốm kiến thức nào, trần trụi trống rỗng thì lúc đó anh mới thấu triệt được chân lý.  Khi không còn kiến thức, thì đó mới là kiến thức thực sự, có nghĩa là đó mới chính là sự thẩm thấu, sự hiểu biết.  Khi tâm thức hoàn toàn trần trụi, không kiến thức vay mượn, không sục sạo tìm kiếm, không hoạt động, khi tâm thức hoàn toàn im lặng, an tĩnh, chờ đợi nhưng không mong mỏi, linh hoạt nhưng không xao động, minh mẫn nhưng không lăng xăng . . .đó chính là ánh sáng nội tại đang rạng chiếu trong anh.

Nếu anh vác mang trên vai một dấu ấn về Chúa, anh đã vuột mất Chúa rồi – bởi vì trước đây thực ra anh không hề biết Chúa.  Phải, có nhiều người đã nói rằng họ biết tất cả những gì họ nói đều chỉ là những tấm bản đồ về Chúa, về chân lý.  Tôi chỉ cho anh cái bản đồ mà thôi.   Tất cả kiến thức đều là bản đồ.  Đừng tôn thờ, đừng lễ lạy cái bản đồ, đừng khởi sự tạo dựng thánh đường hay chùa chiền, đền thờ gì quanh cái bản đồ ấy cả.  Đó là cách mà người ta đã xây dựng đền thờ, thánh thất tự bấy lâu nay.  Đền thờ này hiến dâng lên Kinh Vệ Đà, cái thánh đường kia là kho tàng Kinh Thánh, cái đền nọ là bộ Kinh Koran – tất cả là những bản đồ!  Những bản đồ đó không phải là những quốc gia thực thụ, chúng chỉ là những tấm bảng chỉ đường.  Khi tôi nói điều gì đó với anh, tôi phải dùng từ ngữ.  Những từ ngữ đó lọt vào tai anh, thế là anh nhảy lên chụp những từ ngữ đó, anh bắt đầu tích lũy những từ ngữ đó – tâm thức quả là một kho tàng tích trữ vĩ đại – và anh bắt đầu suy diễn theo những gì anh cho là anh biết.

Đó không phải là cách để nhận thức, để hiểu biết một vấn đề, một sự việc.  Cách để nhận chân sự thực là phải gạt bỏ tất cả kiến thức.  Và hãy thổi bỏ tất cả trong một hơi mà thôi!  Đừng đi từ từ.  Nếu anh thấy được cái điểm đích chân lý, thì chân lý sẽ hiện ra ngay trước mắt anh, bây giờ.  Thực ra, muốn thấy tiêu điểm là phải để cho nó tự nhiên diễn tiến.  Anh không cần phải làm gì cả; anh cũng chẳng cần phải quăng bỏ cái gì cả, ngay cả kiến thức.  Anh chỉ cần quán sát cái điểm mà kiến thức không thể giúp anh nhận thức sự thực, cái điểm mà kiến thức không giúp anh thành người hiểu biết, mà thực ra nó còn che dấu lấp liếm anh nữa – nếu nhìn được như thế, đó là cuộc cách mạng, nếu nhìn được như thế, đó là sự chuyển hóa.

Do đó, một khi tâm thức trần trụi, trống rỗng, im lặng, không hoạt động lăng xăng, an nhiên chờ đợi, lúc đó chân lý xuất hiện phơi bày.  Chân lý hiển hiện.  Chân lý không đến từ một nơi nào cả, nó luôn có mặt tại đây, nhưng tại vì đầu óc anh chứa đầy kiến thức, dồn đống cả lên nên anh không thể thấy được đó thôi.

Chân Không biết rõ chân lý bởi vì trong Chân Không, sự thông minh uyên bác hoạt động trọn vẹn.  Chỉ có trong Chân Không, sự thông minh, kiến thức mới nhạy bén linh hoạt.  Đó là lý do anh thấy sự khác biệt giữa người già và trẻ con.  Trẻ con học hỏi sự việc rất mau.  Càng già anh càng chậm chạp lù đù hơn, anh tiếp thu sự việc rất chậm, trí óc anh đã kém minh mẫn bén nhậy.  Nếu anh đã già và muốn học tiếng Trung Hoa thì anh phải mất 30 năm, trong khi trẻ con, chúng chỉ học độ hai hay ba năm là cùng.

Vì thế, anh phải tống khứ tất cả những mớ kiến thức lượm lặt ra khỏi cái đầu óc của anh thì anh mới sống hồn nhiên như trẻ thơ được và lúc đó anh mới tiếp cận sự vật thật rõ ràng và chính xác.

Đứa trẻ chỉcần sự việc hiển bày ra là nó thu thập được liền.  Nó thông minh đến độ nó thấy cái điểm đích ngay tức khắc và học được liền.  Anh phải tập có tâm hồn như trẻ thơ, dù thân xác anh đã cằn cỗi, nhưng tâm hồn anh vẫn ngây thơ, ngây thơ suốt cả cuộc đời anh mới được.

(còn tiếp)