Phật ở trong Anh

Chương I - Bát Nhã Tâm Kinh Giảng Giải - osho

(Thích Nữ Minh Tâm dịch)

Tôi đãnh lễ vị Phật trong anh. Anh có thể không biết; anh có thể chưa hề mơ nghĩ đến chính mình là một vị Phật; rằng Phật tánh vốn sẵn có trong anh; là trung tâm điểm của bản thể; Phật tánh đó không phải là một cái gì sẽ xảy đến ở tương lai mà nó đã vốn hằng hữu thường trụ.

Chân Như, Phật tánh là uyên nguyên, là cuội nguồn xuất xứ mà cũng là mục đích tâm linh cuối cùng của anh. Từ Chân Như chúng ta đến và cũng như Từ Chân Như chúng ta đi tới. Chỉ một danh từ Chân Như đó thôi đã dung chứa tất cả - toàn thể dòng sống nhân quần từ A đến Z – nhưng anh đang mê ngủ nên anh không nhận thức rõ anh là ai. Anh phải quay trở về, anh phải tìm cho ra và nhận mặt rõ rằng con người thật của anh, anh phải nhìn sâu vào tận đáy hồn anh. Sự chạm mặt, sự đối diện với chính anh sẽ giúp anh thấy lại được Phật tánh của mình. Ngày mà con người nhìn thấy được chính họ, toàn thế giới hiện hữu sẽ bừng sáng; nhưng không phải cái “tôi” của con người đó giác ngộ, cái “tôi” nhỏ bé tầm thường đó phải tan biến đi trước khi con người giác ngộ. Vì thế không thể nói “tôi giác ngô” mà chỉ có sự “giác ngộ”.

Từ phút giây bừng tỉnh cơn mê dài đó, tôi không thấy gì hết ngoài Phật – dù dưới nhiều dạng hình, dưới nhiều danh hiệu, với hàng nghìn lẻ một vấn đề - nhưng Phật vẫn thế, như như bất biến.

Vì thế, tôi cúi đầu đãnh lễ vị Phật trong anh.

Tôi vô cùng sung sướng khi thấy hằng hà sa số Phật đang quy tụ về đây. Sự kiện anh đến với tôi là sự khởi nguyên bắt đầu của tánh trực nhận. Lòng tôn kính chân thành từ đáy trái tim anh cho tôi, tình yêu trinh nguyên tận đáy hồn anh cho tôi, chính là niềm Tôn Kính và Tình Yêu cho khả tánh Phật của anh. Niềm Tin anh dành cho tôi không phải là niềm tin vào cái gì ngoài con người anh, mà đó chính là lòng Tự Tin Tuyệt Đối. Anh tin chính anh, chính con người anh qua tôi. Anh tin vào chính anh, anh nhìn thấy con người thật của anh  qua hình bóng tôi. Khi đến gần tôi, hoà nhập vào tôi, anh đã đến với anh, anh đã tan biến vào biển Chân Như Phật Tánh trong anh. Chỉ có sự Trực Nhận thẩm thấu. Anh đã chạm đến sự trực nhận. Hạt kim cương vốn từng ở đó, nhưng anh đã lãng quên, hay anh chưa từng nhớ đến nó từ lúc anh góp mặt vào dòng đời luân chuyển.

Emerson đã nói một câu bất hủ: “Con người là Thượng Đế trong hoang tàn đổ nát”. Tôi đồng ý và cũng không đồng ý. Về nội tại, sự thực cũng có lẽ là như vậy, nhưng con người không đúng như nó đã là. Chiều sâu nội tại vẫn ở đó nhưng có phần lật ngược. Con người không phải là Thượng Đế trong đổ nát điêu tàn, mà con người chính là Thượng Đế trong sáng tạo; con người là một vị Phật đang thành.

Mầm giác ngộ vốn có sẵn ở đó, và có thể khai hoa nở nhụy bất cứ lúc nào: chỉ cần một cố gắng nho nhỏ mà thôi, chỉ một sự giúp đỡ rất nhỏ mà thôi... và sự giúp đỡ đó không phải là nhân tác động để mầm giác ngộ đâm chồi – vì Phật tánh, vì giác ngộ vốn đã hiện hữu trong anh tự xưa nay. Sự cố gắng đó của anh chỉ là cái duyên thúc đẩy để vén lên bức màn vô minh, để chỉ cho anh thấy cái tiềm ẩn, sâu thẳm, dấu kín trong anh. Đó là một sự khám phá nhưng sự thực vốn không thay đổi, luôn hằng hữu.

Chân lý mãi mãi bất diệt.

Hãy lắng nghe những lời kinh tuyệt diệu này vì đó chính là những lời kinh quan trọng nhất trong toàn bộ văn chương giáo lý nhà Phật. Vì thế, những câu kinh này đã được gọi là Tâm Kinh, Kinh Trái Tim, phần cốt lõi của thông điệp giáo lý của Đức Phật.

Nhưng tôi đây muốn bắt đầu đi từ cái khởi nguyên của Tâm Kinh. Chỉ từ điểm này, Phật giáo mới đúng là thích hợp, thích ứng: cứ để yên đấy trong tâm cái tư tưởng “Ta là một vị Phật”. Tôi biết anh sẽ cảm thấy tự phụ, kiêu ngạo, ra vẻ ta đây hoặc là sẽ không tin hoàn toàn và cho lập luận “Ta là một vị Phật” đó đầy tính chất giả thuyết. Cũng đúng thôi, tự nhiên thôi, tôi biết chắc như vậy; vì người nào phải có một niềm tin bất di bất dịch, tuyệt đối lắm mới đón nhận nổi tư tưởng “Ta là một vị Phật sẽ thành”. Cứ để yên đấy đi, khoan dấy động vội - cứ để yên tư tưởng đó trong nụ mầm sẵn có. Chung quanh sự kiện đó, có rất nhiều việc bắt đầu xảy ra, và chỉ chung quanh sự kiện đó, anh có thể sẽ nhận hiểu được nghĩa lý Tâm Kinh.

Bát Nhã Tâm Kinh (Prajnaparamita Sutras) thật vô cùng cô đọng, xúc tích, hàm chứa, sâu nhiệm và quyền năng tột bực. Nhưng với nền tảnh đó, với cái nhìn nhận định trong tâm tư: Anh là một vị Phật, rằng anh sẽ thành một vị Phật, rằng anh có tiềm năng Phật tánh giác ngộ để có thể trở thành một vị Phật, rằng không có cái gì khiếm khuyết, tất cả đều sẵn sàng, chỉ cần sắp đặt mọi vật cho có trật tự, và cũng chỉ cần một chút ý thức, một chút tỉnh thức thôi... và anh cũng chỉ cần thắp sáng ngọn đèn trong căn nhà tối tăm của anh, thì một khi ánh sáng toả ra, bóng tối liền biến mất, anh sẽ tìm thấy lại được kho tàng vốn có nhưng bị che dấu tự bấy lâu nay. Tìm lại được kho tàng tâm linh, anh sẽ không còn là một tên ăn mày khốn khổ nữa, anh sẽ là một quốc vương, một hoàng đế, một vị Phật. Cả một vương quốc tâm linh đồ sộ đó là của anh, thuộc về anh, là chính anh!

Song, anh sẽ không bao giờ xác được vương quốc tâm linh đó nếu anh cứ tự cho rằng mình là một tên ăn mày. Anh sẽ không bao giờ dám mơ ước tới chứ đừng nói chi là nói tới, nói ra và tin chắc là mình thực giàu có, mình thực là hoàng đế cả. Cái tư tưởng “anh là một tên ăn mày, anh thiệt là vô minh ngu ngốc, anh đầy tội lỗi” đã được các tu sĩ rao giảng trên bục đàn từ bao thế kỷ nay đến nỗi nó thấm sâu vào máu xương anh, thôi miên anh, khiến anh hụp lặn trong vùng ảo giác mờ mịt, và biến anh trở thành mộ con cừu non kêu be be những tiếng kêu vô vọng ngờ nghệch.

Bây giờ, vùng ảo giác đã tan biến, thuật thôi miên đó dã mất hiệu lực. Để bẻ gẫy đập tan cái trò thôi miên gây ảo giác đó, tôi bắt đầu bằng cách cúi đầu “đãnh lễ vị Phật trong anh”. Đối với tôi, anh đã là Phật từ vô lượng kiếp xa xưa. Tất cả những nỗ lực của anh để được giác ngộ thật lẩn thẩn, buồn cười làm sao nếu chính anh không dám đón nhận sự thực thuần chất đó. Sự hiểu biết nhận thức đó tiềm tàng sâu xa, không hiển lộ ra, và chính anh phải sống với sự thực đó. Anh phải đoan quyết “Ta là một vị Phật!” Đây là một sự thực bắt đầu hợp lý, đúng lúc, đúng thời cơ. Hãy bắt đầu với nhận thức đó và anh đừng e sợ, lo lắng là sự nhận thức “Ta là một vị Phật” sẽ cấu tạo ra cái tự ngã hợm hĩnh. Đừng lo sợ gì cả, vì toàn bộ tiến trình giáo lý Bát Nhã Tâm Kinh sẽ giúp anh phóng thể, khai sáng cái bản ngã: cái “Tôi” đó thực không hiện hữu - chỉ cái “Tôi” đó là cái duy nhất không hiện hữu, không thực! Ngoài ra tất cả đều thực có.

Có nhiều đạo sư đã nói: “Thế giới này là ảo ảnh và linh hồn mới hiện hữu – cái “Tôi” là thực, ngoài ra đều là ảo giác.” Đức Phật lại giảng trái ngược lại: “Cái tôi là không thực, còn những thứ khác là thực.” Tôi đồng ý với Đức Phật về quan điểm này hơn tất cả những lập thuyết, quan niệm của những đạo sư khác.

Chiều sâu nội tại giác tĩnh của Phật thật sâu thẳm vô cùng; là chiều sâu tỉnh giác kín nhiệm nhất, không ai và cũng không có cái gì sánh bằng. Chưa có một ai có thể đặt chân tới, len lỏi tới lĩnh vực bí mật kín nhiệm như thế; chưa có một ai có thể chạm tay tới chiều sâu và cao của Chân Lý như Đức Phật. Cho nên đừng sợ gì cả, hãy để tư tưởng “Ta là một vị Phật” lan toả thấm sâu vào từng tế bào cơ thể anh và từng lớp ý nghĩ suy tư của anh, hãy để nó chui vào từng góc kẹt, xó xỉnh của dòng sống hiện hữu của anh, rằng “Ta là một vị Phật”. Đừng lo sợ gì cả. “Cái tôi” và “Phật tánh” thực ra không thể tồn tại, hiện hữu cùng một lúc được. Một khi Phật tánh hiện diện, thì cái Tôi phải vắng bóng, y như bóng tối phải tan biến nhường chỗ cho ánh sáng tràn vào.

Phật ở trong Anh

Chương I - Bát Nhã Tâm Kinh Giảng Giải - osho

(Thích Nữ Minh Tâm dịch)

phần tiếp theo

Trước khi vào Tâm Kinh, chúng ta cần trang bị một số kiến thức, cần chuẩn bị tư thế, cần thể nhập thông suốt một số vấn đề.

Những kinh sách Phật giáo cổ xưa có nói về Bảy Tháp Báu, giống như các đạo sĩ Sufi (huyền bí của Hồi Giáo) nói về Bảy Thung Lũng, và Ấn Độ Giáo rao truyền về bảy Bánh Xe Luân Hồi.

Tháp báu thứ nhứt tượng trưng thuần vật chất.

Tháp báu thứ nhì là thân tâm hợp.

Tháp báu thứ ba biểu tượng cho tâm lý.

Tháp báu thứ tư là tâm – ý thức.

Tháp báu thứ năm là thuần tâm thức.

Tháp báu thứ sáu là vượt qua phần ý thức.

Tháp báu thứ bảy là siêu thức.

Tâm Kinh Bát Nhã thuộc về tháp báu thứ bảy; đó là sự thể nhập vào siêu thức, vào Chân Như Tuyệt Đối, và đó cũng là ý nghĩa của Phạn ngữ “Prajnapramita – Trí Tuệ đáo bỉ ngạn”, trí tuệ rốt ráo cùng tột, trí tuệ siêu việt. Cái trí tuệ rốt ráo đó chỉ đạt được khi anh đã chuyển hoá được tất cả những nhãn hiệu, những giá trị, những bảng đánh giá cao thấp đúng sai; khi trong anh chỉ còn một ngọn lửa Tỉnh Giác Thuần Nhất, không pha tạp, không khói đen bám chung quanh. Đó là lý do các tín đồ Phật giáo thờ kính tôn trọng quyển kinh nhỏ bé này, quyển kinh rất nhỏ này, quyển cốt lõi kinh điển này và đặt tên là Tâm Kinh – Kinh Trái Tim – là trái tim, là tinh tuý, là cốt tuỷ Phật giáo.

Tháp thứ bảy, Siêu Thức, với biểu tượng bánh xe ngàn cánh sen (sahasrar chakra: sahasrar có nghĩa là ngàn cánh sen, chakra là bánh xe), là biểu tượng của dòng luân chuyển tuyệt đối: không có cái gì che dấu, tất cả đều được phơi bày trọn vẹn, linh động, đầy sức sống kín nhiệm, rạng ngời. Ngàn cánh hoa sen bừng nở, xông toả, cả bầu trời tràn ngập mùi hương vi diệu, toàn thái hư e thẹn chìm trong cái Đẹp Tối Thượng, vũ trụ và chúng sanh đón nhận ân sủng giáng phàm đó.

Trong cái thế giới hiện đại tân kỳ này, người ta đang nỗ lực đi tìm cái cốt tuỷ, cái chân nhuỵ của con người; nhưng chúng ta cũng cần phải tìm hiểu là những nỗ lực tân tiến đó sẽ dẫn chúng ta đi tận đâu, về đâu?

Pavlov, B. F. Skinner và những nhà nhân cách học khác, đã đi lòng vòng theo vòng bánh xe Muladhar (Muladhar Chakra theo Ấn Độ giáo: “muladhar” có nghĩa là nền tảng cơ bản, “chakra” là bánh xe). Họ cho rằng con người cơ bản chỉ là phần vật chất thân xác. Họ kẹt cứng ở tầng tháp thứ nhất, họ mắc cạn với phần vật lý và đã quên tất cả. Những nhà học giả này tìm cách giải thích hiện tượng con người chỉ qua phần vật lý, vật chất mà thôi. Thái độ và quan niệm tư duy đó đã trở thành vật cản bịt mắt họ khiến họ không thể thấy gì hết ngoài thân xác tứ đại (đất, nước, gió, lửa) kết hợp nên hình thể một con người. Một khi ngay từ đầu, anh từ chối không thấy gì hết ngoài thân tướng vật lý, anh đã từ chối luôn sự phát triển và khai phóng tâm linh. Tư duy đó rất lệch lạc, thiên kiến.... một nhà nhân cách học, một người vô thần... hay tất cả những người nào tin là con người không có gì ngoài thân xác tứ đại thì cánh cửa Chân Lý Tối Thượng đã đóng sầm vào mặt họ rồi vậy. Họ đã mù rồi vậy. Anh không cần phải tìm tòi hay chứng minh là cái thân tướng hữu hạn đó có thực hay không có thực; điều đó không cần, vì không ai chối bỏ sự hiện hữu của một thân xác tứ đại – song, nếu đời sống con người thực ra chỉ thuần là vật lý, chỉ là cái thể xác này: anh ăn, anh thở, tiêu hoá, làm tình và sanh con đẻ cái, v.v. và v.v. và một ngày kia anh chết – thì quả tình sự có mặt của con người trên trái đất này quả ư quá là vô vị, rỗng tuếch. Con người chẳng qua giống như cái máy, bấm nút là chạy; cơ thể đòi hỏi gì thì sống theo bản năng như vậy; không có một cái gì sâu xa hơn, cao thượng hơn, thanh khiết hơn?

Triết gia Skinner có viết một quyển sách nhan đề là “Beyond Freedom and Dignity” (Vượt Ngoài tự Do và Phẩm Chất); theo tôi, nên sửa lại là “Below Freedom and Dignity” (Dưới Tự Do và Phẩm Chất). Đó là phần thấp nhất, phần xấu xa nhất khi nói về con người. Thân xác con người không có gì sai, không có gì xấu cả; tôi không chống đối lại thân xác – nó là một toà tháp tuyệt đẹp – nhưng sự xấu xa len lỏi vào khi anh nghĩ thân xác là trên hết; thân xác là tất cả nghĩa sống, là hạt nhân của cuộc đời.

Con người cũng được ví như cái cầu thang có bảy nấc, và cái cầu thang đó bắc nhịp liên lạc thế giới này với thế giới khác; cái gạch nối giữa phần vật chất và thượng đế. Thân xác là cái nấc thang thứ nhất. Nó sẽ tuyệt hảo nếu anh dùng nó để bước tiếp lên sáu nấc thang kia; nhưng nếu anh dừng lại ở nấc thang thứ nhất và tôn thờ đam mê cái nấc thang thân xác này, bỏ quên sáu nấc thang kia thì anh đã kẹt cứng ở đó, và tự anh đã tiêu huỷ đời anh trong ô trược. Vì thế, những người theo chủ nghĩa Duy Vật đều bị kẹt cứng, họ luôn cảm thấy có cái gì thiếu thốn, có cái gì hụt hẫng. Họ bị chết cứng ở nấc thang thứ nhất, không tiến đi đâu được. Họ chạy lòng vòng, quanh đi quẩn lại một địa điểm. Họ cảm thấy mệt mỏi, chán chường và bắt đầu đi tìm cái chết để giải quyết vấn đề bức xúc tâm lý. Những sự nỗ lực của họ đều vươn tới đi tìm “cái mới” nhưng thực ra, có cái mới nào đâu?

Để đáp lại tấm lòng của bạn vuithoi và Diệp Tấn Dũng cùng nhiều bạn khác trong diễn đàn, OnlyOne_0 có vài ý kiến cá nhân trước khi post phần tiếp theo:

   Trước hết đây là chủ đề : Bát Nhã Tâm Kinh giảng giải. Nghĩa là người đọc muốn hiểu được nó phải tự mình đứng vào hàng Bồ tát (Bồ Tát thừa). Vì kinh này Đức Phật giảng cho hàng Bồ Tát chứ không phải giảng cho người tu Nhân thừa. Người tu Nhân thừa là còn trong vòng đối đãi (kinh Nhân Quả Ba Đời) Đức Phật giảng rất rõ về điều này. Vòng đối đãi là gì ? Là người tu còn có tâm phân biệt (tâm Nhị Nguyên) mong gieo nhân để được quả. Nếu gieo nhân mà không được quả tương ứng thì sao ? Thì buồn phiền, đau khổ, tức là vẫn chưa dứt được phiền não, khổ đau. Ví dụ như anh cưu mang người bạn trong những lúc sa cơ lỡ vận nhưng người đó khi qua cơn hoạn nạn lại coi anh không ra gì, thậm chí còn oán trách anh. Điều này làm anh bực tức, buồn khổ vì anh thấy gieo nhân (nhân tốt) mà lại được quả xấu (tức là gieo nhân mà lại không được qủa tương ứng). Đấy gọi là tu Nhân thừa - tâm Nhị Nguyên.

   Hầu hết trong chúng ta vẫn đứng ở hàng này (Nhân thừa - Nhị Nguyên) nên tâm trạng khi đọc Bát Nhã Tâm Kinh vẫn không cảm nhận được - vì chúng ta phải dùng tâm Nhất Nguyên (không còn phân biệt đối đãi: không còn phân biệt hay - dở, khen - chê, tốt - xấu ...). Vì không có dở thì làm gì có hay, không có xấu thì làm sao so sánh để biết cái đó tốt....Chỗ này tốt, nhưng sang chỗ khác lại xấu mất rồi, cho nên trong kinh nói : '' Sắc chẳng khác Không, Không chẳng khác Sắc'' là vậy.

 " Khi Bồ tát quán tự tại hành sâu Bát Nhã Ba La Mật Đa…". Câu đầu tiên của kinh là nói về hành động của Bồ tát và những việc Bồ tát làm và hành động để đạt tới đạo quả Vô thượng chánh đẳng chánh giác (thành Phật).

    Osho (ông là một người không theo tôn giáo nào) đã đọc Bát Nhã Tâm Kinh và giảng giải nó theo đúng cách mà Đức Phật đã làm - con đường trung đạo. Như dịch giả Thích nữ Minh Tâm đã viết: Bạn hãy đọc OSHO với con người thật của bạn, không phải con người xã hội hay tôn giáo.

   Tôi rất hàm ơn và khâm phục Osho khi ông mở đầu bài viết dài của mình về Bát Nhã Tâm Kinh đã nâng người đọc lên hàng Bồ tát, hàng Phật: '' Tôi đảnh lễ vị Phật trong anh.'' . Một thâm ý của Osho rằng tôi (tôi ở đây là tác giả Osho) bắt đầu nói chuyện với anh - với vị Bồ tát, một vị Phật theo đúng cách mà Đức Phật dạy trong Bát Nhã Tâm Kinh. Chỉ có như vậy anh mới tiếp nhận được cái tư tưởng, cái tâm thức mà tôi gợi mở, trao đổi, hoà nhập trong anh.

   Tôi (OnlyOne_0) giả thiết rằng nếu ai trong chúng ta cũng coi nhau là Phật thì thử hỏi đâu còn tham lam, sân hận, khổ đau. Cảnh giới ta bà này là cảnh giới Phật vì chúng ta ai cũng là Phật.

  Một sự thật là chúng ta rất khó thành Phật. Về điều này tôi đồng ý với quan điểm của bạn Diệp Tấn Dũng . Đơn giản là vì trong thuyết Mười hai nhân duyên Đức Phật đã giảng rõ điều này: Vô minh duyên Hành, Hành duyên Thức, Thức duyên Danh Sắc, Danh Sắc duyên Lục Nhập, Lục Nhập duyên Xúc, Xúc duyên Thọ, Thọ duyên Ái, Ái duyên Thủ, Thủ duyên Hữu, Hữu duyên Sanh, Sanh duyên Già Chết 

1. Vô minh (ảo tưởng) duyên Hành : giao phối dục của cha mẹ - thuộc về quá khứ

2. Hành duyên Thức :  lúc thụ thai - thuộc về quá khứ

3. Thức duyên Danh Sắc (các chức năng tâm thức và vật chất): sự phát triển sau khi thọ thai - thuộc về quá khứ

4. Danh Sắc duyên Lục Nhập (năm giác quan và ý còn gọi là sáu căn): sự phát triển của sáu căn này trong tử cung - thuộc về quá khứ

5. Lục nhập duyên Xúc (giai đoạn của trẻ em hai hay ba tuổi) - thuộc về quá khứ

6. Xúc duyên Thọ (giai đoạn của trẻ em sáu hay bảy tuổi) - thuộc về quá khứ

7. Thọ duyên Ái ( sự yêu thương về giới tính): giai đoạn của thanh niên mười bảy hay mười tám tuổi - thuộc về hiện tại

8. Ái duyên Thủ (bảo thủ, cố chấp): giai đoạn sau hai mươi tám tuổi - thuộc về hiện tại

9. Thủ duyên Hữu (tính sở hữu cái tôi, cái của tôi): gia đoạn hôn nhân - thuộc về hiện tại

10. Hữu duyên Sanh ( sinh con cái) - thuộc về vị lai  

11. Sanh duyên Già Chết (sầu, ưu bi, khổ não) - thuộc về vị lại

Từ nhân duyên 1 đến 6 (Vô minh duyên Hành, Hành duyên Thức, Thức duyên Danh Sắc, Danh Sắc duyên Lục Nhập, Lục Nhập duyên Xúc, Xúc duyên Thọ) là thuộc về quá khứ gọi là căn bản vô minh. Còn từ nhân duyên 7 đến 11 (Thọ duyên Ái, Ái duyên Thủ, Thủ duyên Hữu, Hữu duyên Sanh, Sanh duyên Già Chết) thuộc về hiện tại và vị lai được gọi là chi mạt vô minh. Bây giờ chúng ta có giỏi đến mấy cũng không thể diệt được căn bản vô minh vì căn bản vô minh là vô minh ban đầu, nó thuộc về quá khứ đã qua rồi. Nên hiện tại chúng ta cố gắng là làm sao tiêu diệt được chi mạt vô minh. Phá được chi mạt vô minh rồi thì chúng ta sẽ dứt được sanh tử (thành Phật). Còn nếu chưa phá được nó thì chúng ta đi mãi trong sanh tử (luân hồi trong Lục đạo) .

Chi mạt vô minh được bắt đầu từ cảm thọ. Khi sáu căn của chúng ta tiếp xúc với sáu trần chúng ta mới biết vui buồn, hờn giận, yêu ghét ... đó là  Thọ duyên Ái. Từ Ái duyên Thủ tức là chúng ta muốn níu kéo, giữ gìn những gì mình yêu thích, không chấp nhận những gì mình ghét bỏ - thường gọi là chấp thủ hay là kiến chấp. Đến đây tôi lại không đồng ý với quan điểm của bạn Diệp Tấn Dũng

   Ở đây và ngay bây giờ, khi chúng ta đang đọc về Bát Nhã Tâm Kinh giảng giải, nhưng chúng ta vẫn kiến chấp - chỉ đọc và nghe những gì mình thấy hợp với mình, đúng với ý mình từ trước đến nay thì khi nào chúng ta mới phá được chi mạt vô minh. Có người đảnh lễ gọi ta là Phật mà ta còn hoảng hốt sợ hãi thì làm sao ta đọc được kinh dành cho Phật thừa và Bồ tát thừa. Chúng ta hãy học tập ngay ở người dịch - Thích nữ Minh Tâm - là một nữ tu sĩ Đạo Phật mà vẫn dịch lời văn rất trong sáng, đẹp đẽ, rất sát nghĩa và ý của tác giả, cho dù có nhiều câu, nhiều đoạn Osho vẫn vơ đũa cả nắm khi nói về các tu sĩ. Bản thân cuộc đời Osho cũng  đầy sóng gió và là cơ hội để nhiều người chống lại ông khi ngòi bút của ông vẫn kiên cố, không lay động khi hạ bút viết theo quan điểm của mình.

   Chúng ta còn kiến chấp bởi vì chúng ta chưa hiểu  đúng Phật. Từ ''Phật'' là gì ?. Từ ''Phật'' đọc là Budha tiếng Trung hoa gọi là Phật Đà với nghĩa là  giác ngộ. Giác ngộ trong đạo Phật khác xa so với các sự giác ngộ khác nên chúng ta gọi là Phật là ông Phật để tránh không gọi là ông giác ngộ. Người giác ngộ trong đạo Phật gọi là ngộ Đạo hay đắc Đạo (thành Phật). Tuy nhiên như một Thiền Sư nổi tiếng đã nói : ''tiểu ngộ  thì vô số còn đại ngộ thì không nhiều '', Với những giây phút tiểu ngộ - giây phút đó anh là Phật.

   Nếu một người đến gần chúng ta mà bảo rằng ông ta là Phật. Chắc chắn rằng chúng ta sẽ không tin. Chúng ta sẽ đòi ông ta phải hô mây, gọi gió, phải biến hoá để chúng ta giàu có hơn, làm phép thuật để ngày mai chúng ta trúng xổ số, để ngày mai khi mở két chúng ta đã có đầy tiền mà không phải làm gì hết. Điều này cũng dễ hiểu thôi vì từ hồi thơ ấu ông bà, cha mẹ chúng ta đã kể cho chúng ta nghe những chuyện cổ tích về ông Bụt, ông Phật có quyền năng biến hoá để độ cho con người - nó đi theo chúng ta trong Vô minh (Vô minh duyên Hành từ trong bụng mẹ mà ! - tôi và bạn đều như vậy không khác) .

  Khi bạn đã có khái niệm về từ ''Phật '' là giác ngộ hay ngộ đạo thì bạn dễ dàng chấp nhận ông ta là Phật khi ông ta đã giác ngộ hay ngộ đạo. Chỉ có người ngộ đạo (Bồ tát, Phật) mới dạy bạn thành Phật, thành Bồ tát được thôi, còn nếu không bạn phải tự ngộ (Vô sư trí).

  Càng gần tới giác ngộ hay ngộ đạo, Phật càng lấy đi của bạn nhiều hơn:  '' ...không có sắc, thọ, tưởng, hành, thức ...'' tức là Phật đã lấy đi cái tôi và cái của tôi, lấy đi cái ngã và ngã sở hữu. Cho đến lấy đi cả trí tuệ (trí hữu sư - trí có thầy, nương tựa vào thầy) và cả tâm mong cầu đạt được đạo quả trên con đường tu Phật (Phật quả): ''... không có trí tuệ và không có chứng đắc...'' .  Bây giờ chúng ta đang ngồi trong nhà lầu, đi xe hơi, vợ đẹp, con khôn; có một vị Bồ tát đến hỏi: '' Ngươi có muốn thành Phật không ? Muốn thành Phật thì hãy từ bỏ nhà cửa, vợ con, để chân đất, đầu trần đi khất thực 49 năm như Đức Phật ngày xưa. Thậm chí ngươi không cần biết phải giảng pháp như Đức Phật, ta vẫn sẽ cho người thành Phật ''. Đến đây tự mỗi chúng ta đã tìm ra câu trả lời cho mình rồi. Nếu một người không có ngã và ngã sở hữu thì người ấy là Phật. Vô ngã là Niết Bàn. Vì chỉ có chư Phật mới được hưởng hương vị của Niết Bàn. Ai vô ngã người ấy là Phật. Vì không có cái tôi, không có cái của tôi nên người ấy đã diệt được chi mạt vô minh - nguồn gốc tạo ra sinh tử. Người ấy thành Phật.

   Tôi xin kể câu chuyện thành Phật (diệt chi mạt vô minh - còn gọi là hạnh Bồ tát) của thiền sư Bạch Ẩn (Hakuin Ekaku) trích trong tập Thiền sư Nhật Bản của John Stevens ( Thanh Chân dịch) và cũng được kể đến trong 10 câu chuyện Thiền nổi tiếng của OSHO.

"Thiền sư Hakuin rất được mọi người trọng vọng kính nể vì phong cách đạo đức thánh thiện của ông.

Một ngày kia, có một người con gái trẻ đẹp nhà gần chùa của thiền sư bỗng bị chửa hoang. Người ta không biết cha đứa bé là ai. Bố mẹ cô gái vô cùng tức giận và xấu hổ nên đánh đập tra khảo cô con gái về lai lịch tình nhân của cô. Ban đầu cô con gái không chịu nói gì cả, nhưng sau cùng vì bị đánh đập dữ dội, cô tiết lộ đó là thiền sư Ha kuin.

Tin xấu đồn ra nhanh chóng. Cha mẹ cô gái giận dữ, đùng đùng lên chùa và mắng xối xả vào mặt Hakuin. Khi họ dứt lời, Hakuin chỉ thốt hai tiếng "Thế à!"

Sau khi đứa bé chào đời, gia đình cô gái mang đứa bé quẳng cho Hakuin nuôi. Trong thời này, Hakuin đã bị tai tiếng và nhiều người chê bai trách móc ông đủ điều; nhưng Hakuin vẫn thản nhiên như không, dường như câu chuyện kia chẳng có dính líu gì đến ông cả.

Hakuin chăm sóc đứa bé thật tử tế và bồng nó đi xin sữa khắp nơi.

Một năm sau, cô gái vì cảm thấy ray rứt hối hận nên đã thú thực với cha mẹ là người cha đứa bé không phải là Hakuin mà là một chàng thanh niên làm việc ở chợ cá. Cha mẹ cô ta vội chạy lên chùa dập đầu tạ lỗi với Hakuin và xin mang đứa bé về.

Thiền sư Hakuin vẫn thản nhiên như không, thốt lên hai tiếng "Thế à!"

  Vì không có cái danh dự, danh tiếng tôi, của tôi nên cái hay, cái dở, cái tốt, cái xấu chẳng khác nhau nên ai vu oan, giáng họa cho mình cũng chẳng cần thanh minh - vì không có sở hữu cái tôi thì làm gì có danh dự của tôi nên chỉ cần nói: '' thế à !''.

  Khi nuôi thằng bé lớn, mẹ nó và gia đình xin lại cũng không tiếc công sức nuôi nấng cực nhọc, cũng không đòi hỏi đối đãi, vì không có cái của tôi, tức là không có công nuôi thằng bé ấy lớn là công của tôi....; nên cũng chỉ buông một câu: '' thế à !''.  Trong chúng ta đây ai có thể làm giống như thiền sư nhỉ ?!!!.

    Đến đây tôi xin kết thúc câu chuyện của mình bằng bài Toạ Thiền Ca của thiền sư Bạch Ẩn (Hakuin Ekaku - tôi gọi là Bồ tát Bạch Ẩn) để lại cho hậu thế chúng ta tu tập thành Phật như thiền sư. Bài này được trích trong tập Thiền sư Nhật Bản của John Stevens ( Thanh Chân dịch):

                                       Chúng sinh gốc là Phật

                                       Giống như nước với băng

                                       Ngoài nước không có băng

                                       Ngoài chúng sinh, chẳng có Phật

                                       Đạo gần bên chẳng biết

                                       Mãi tìm cầu xa xôi

                                       Thật đáng thương xót thay !

                                       Như kẻ tắm trong nước

                                       Lại chết mòn vì khát

                                       Như con nhà phú gia

                                       Lại tha phương cầu thực

                                       Ta trôi lăn sáu cõi

                                       Bởi vô minh khuất lấp

                                       Vật vờ trong màn vô minh

                                       Làm sao thoát ly sinh tử ?

                                       ........

                                       ........

                                       .......

                                       Vô tướng là sắc tướng

                                       Lui tới tất thong dong

                                       Vô niệm là tâm niệm

                                        Du hí cõi Pháp giới

                                       Lồng lộng trời tam muội

                                       Ngời ngời trăng tứ chí

                                       Bổn lai nào thiếu chi

                                       Niết Bàn ngay trước mắt

                                       Cõi này là Tịnh Độ

                                       Thân này là Phật thân.

Chúc các bạn vui khỏe, an lành.

OnlyOne_0

(...Tiếp theo Bát Nhã tâm Kinh Giảng Giải - OSHO)

Vì thế, những người theo chủ nghĩa Duy Vật đều bị kẹt cứng, họ luôn cảm thấy có cái gì thiếu thốn, có cái gì hụt hẫng. Họ bị chết cứng ở nấc thang thứ nhất, không tiến đi đâu được. Họ chạy lòng vòng, quanh đi quẩn lại một địa điểm. Họ cảm thấy mệt mỏi, chán chường và bắt đầu đi tìm cái chết để giải quyết vấn đề bức xúc tâm lý. Những sự nỗ lực của họ đều vươn tới đi tìm “cái mới” nhưng thực ra, có cái mới nào đâu? Tất cả chỉ là những món đồ chơi, những món đồ giải trí.

Hãy ngẫm nghĩ câu nói này của Frank Sheed: “Linh hồn con người đang dãy dụa khóc than kêu gào ý nghĩa, mục đích cuộc sống” – nhưng các khoa học gia lại nói: “Này bạn, điện thoại đây!” hoặc “Hãy nhìn ti vi đi!” – y hệt như người ta đang cố gắng dụ dỗ đứa con nít khóc nhõng nhẽo đòi mẹ nó, bằng cách cho đứa bé kẹo hay làm trò hề chọc cho nó cười quên đi. Cũng vậy, hàng loạt phát minh tân kỳ kỹ thuật sản sinh ra để kềm chân con người lại, để hắn cảm thấy lúc nào cũng bận rộn với công việc, khiến hắn không còn dịp nghĩ tới những gì đang gây xáo trộn đời sống hắn. (Anh có thấy là mâu thuẫn và ngớ ngẩn buồn cười không? Con người phát minh ra nhiều sáng kiến để sống tiện nghi, sung mãn, song chính con người lại tự ràng buộc mình vào những tiện nghi vật chất ấy để rồi tù túng, đau khổ trong đó.)

Cả một thế giới hiện đại tân kỳ đó không ban tặng cho anh cái gì ngoài những viên kẹo đắng bọc đường; những đồ chơi hấp dẫn để anh vui chơi; nhưng anh vẫn khóc đòi mẹ, vẫn khóc đòi tình yêu, đòi ý thức, đòi một cuộc sống có ý nghĩa. Những viên kẹo, những trò chơi đó chỉ hấp dẫn được anh trong chốc lát thôi, rồi anh lại thấy chán, thấy mệt, và các nhà thông thái kia lại đi tìm những cái mới lạ cho anh.

Tình trạng sống như vậu thật là kỳ quặc ngớ ngẩn. Làm sao chúng ta có thể sống dật dờ bệnh hoạn hết tìm thú vui sang trò chơi khác như thế nhỉ?. Chúng ta đã bị kẹt cứng ở nấc thang thứ nhất rồi.

Hãy nhớ là anh đang ở trong cơ thể anh, nhưng anh không phải là cái thể xác vật lý này, anh hãy để cho dòng ý thức tiếp tục hiện hữu trong anh, anh sống với thể xác này, và nó là một chỗ cư trú tuyệt hảo. Tôi không bao giờ khuyên anh hãy chống lại thân xác, không bao giờ, dù chỉ là phút giây. Tôi không bao giờ nói anh hãy nhàm ghét ghê tởm thân xác như một số các nhà Tâm Linh học, qua nhiều thế kỷ trước, đã từng khuyến cáo đệ tử phải chán bỏ thân xác. Các nhà Duy Vật quan niệm thân xác vật chất là tất cả; còn các nhà Duy Linh thì quan niệm ngược lại”Phải tiêu hủy thân xác này, vì nó là ảo ảnh, là mê lầm. Một khi thân xác tiêu, thì ảo ảnh trong anh sẽ tự động tiêu trừ.”

Trạng thái tiêu cực đó là phản ứng của các nhà Duy Linh Học. Họ đặt ra trò hề đó để phản bác lại các nhà Duy Vật Học, nhưng thực ra họ cũng là thành viên của một vụ buôn bán trao đổi, không có gì khác hơn hay khá hơn cả. Thân tướng này thật đẹp, nó vốn thực hữu, sống động và tràn đầy cảm tính yêu thương. Nó cũng cần được chăm sóc, vỗ về nâng niu. Thân tướng hợp thể đó là món quà của Thượng Đế ban tặng cho loài người. Đừng để một phút giây nào đối kháng lại nó, và cũng đừng khởi niệm một phút giây nào anh chỉ là thân tướng ngũ ẩn này. Anh phải đi xa hơn nữa, anh hãy sử dụng thân tướng này của anh như một đòn bẩy, một bàn đạp búng anh lên cao và đi xa hơn nữa.

Tầng tháp thứ hai là phần Thân Tâm Hợp Nhất. Tâm lý học của Freud nằm gọn ở phần này. Tính chất phân tích của hệ thống tâm lý học của Freud có chút cao sâu hơn triết thuyết của Skinner và Pavlov.

Freud tiến sâu, tiến thẳng hơn nữa vào những vùng bí mật của tâm lý con người, vượt qua trạng thái mộng tưởng. Freud không những chỉ là một nhà nhân cách học mà ông còn là một nhà phân tích nghiên cứu mộng tưởng con người.

Mộng tưởng hiện hữu trong anh như là một ảo giác. Nó là một sự biểu thị, là một biểu tượng; nó là sứ giả của ý thức. Anh hãy biết cách ứng dụng mộng tưởng, nhưng đừng bao giờ bị biến hoá thành mộng. Anh không phải là mộng và cũng đừng ồn ào nhặng xị cả lên vì vấn đề mộng hay không mộng như Freud đã từng làm. Tất cả những nỗ lực của các nhà phân tâm học đều như là phóng hút tới vùng thế giới của mộng tưởng. Hãy ghi nhận kỹ như vậy, hãy nhớ kỹ như vậy; anh phải hiểu rõ ràng thông điệp của nó và thực ra anh không cần phải tìm tới bất cứ một người nào để phân giải mộng tưởng của anh. Nếu chính anh không hiểu nổi ước mộng của anh thì không ai có thể hiểu nổi, bởi vì ước mộng là “ước mộng của chính anh”. Và ước mộng đó thật cá nhân đến nỗi không ai có thể mơ giống anh cả. Không một ai mơ ước giống ai; mỗi người là một thế giới của riêng mình; mỗi người có mơ ước của riêng mình, không một ai có thể giải thích cho người khác hiểu vùng sâu mơ ước riêng tư đó – nó như là một vùng cấm địa, một mảnh đất thiêng không ai có thể đặt chân vào ngoại trừ chủ nhân của nó.

Vùng đất thiêng của anh, tôi có thể nhìn vào, chỉ đứng ngoài nhìn vào mà thôi, nhưng không đặt chân tiến vào cấm địa được.

Không cần phải phân tích giải nghĩa ước mơ: anh chỉ nên nhìn tổng thể ước mơ đó với sự sáng suốt, tỉnh thức sâu xa và anh sẽ nhận chân rõ ràng thông điệp của nó. Không cần phải tốn công chầu chực một ông bác sĩ tâm lý nào cả ba, bốn năm trời như vậy cả.

Người nào ban đêm nằm mộng rồi ban ngày lại đi tới nhà tâm lý học hay phân tâm học nhờ họ giải thích giấc mơ của mình thì không chóng thì chầy, người đó sẽ bị lẩn quẩn bao bây bởi cái mớ hỗn độn mơ mộng, phân giải đó.

Cũng như người đứng ở nấc thang thứ nhất quá chấp chặt vào thân xác vật lý; người thứ hai kẹt cứng vào tình dục, bởi vì tính chất xác thực nhất của nấc thang Thân Tâm Hợp là tình dục. Bất cứ những gì anh làm, anh đến hỏi Freud, thì ông ta sẽ giải thích cho anh qua từ ngữ và tính chất tình dục vọng khởi trong anh. Không có gì khác hơn trong lối nghiên cứu phân tâm của Freud. Freud sống trong bùn đục, ông ta không thể tin, không tin vào hoa sen (có nghĩa là gần bùn mà chẳng hôi tanh mùi bùn). Nếu anh mang đến cho Freud  một đoá hoa sen, ông ta nhìn hoa sen và liệt kê nó vào bùn rác ngay. Freud sẽ nói: “Cái này chẳng là cái gì cả, chẳng có giá trị gì cả, nó chỉ là bùn mục thôi.” Có nghĩa là, theo Freud, môi trường thì sản sanh ra loại đó. Néu anh là con người hàng thịt, lớn lên anh sẽ làm tên đồ tể vì anh đã được nuôi bằng môi trường máu thịt thú vật; nếu anh là con một giáo sư, lớn lên anh sẽ thích nghiên cứu học hỏi vì anh đã được tưới tẩm bằng hương vị sách vở v.v. Rồi tất cả những vần thơ, nét đẹp đều bị bóp méo, xuyên tạc qua định nghĩa tình dục. Michelangelo là một đại nghệ sĩ à? - Nghệ thuật của ông ta cũng bị vặn vẹo theo góc độ tình dục – và những người theo Freud đã càng lúc càng lún sâu vào chiều dài phi lý vô nghĩa đó. Họ cho rằng: Michelangelo, Goethe hay Byron, tất cả những kiệt tác nghệ thuật của những đại nghệ sỹ này, những kiệt tác được hàng triệu người trên thế giới chiêm ngưỡng, những tuyệt tác đem lại niềm vui, hưng phấn cho cuộc đời, cho con người – theo cách nhìn chủ quan của những người theo Freud – cũng chẳng là gì cả ngoài sự ức chế tình dục được miêu tả qua nghệ thuật, và họ có thể còn lệch lạc cho rằng Goethe đã mắc bệnh thủ dâm.

Thật vô lý và buồn cười hết sức! Nhưng Freud là vậy, quan niệm phân giải tư tưởng con người của ông là vậy. Trong cái thế giới hắc ám đó của Freud, nghệ thuật sã bị biến thành bệnh lý học, thơ văn đã biến thành bệnh lý học, tất cả đều đã bị bóp méo vo tròn xuyên tạc. Nếu những phân tích nghiên giải của Freud là đúng và thành công thì đã không có Kalida, Shakespeare, Michelangelo, Mozart, Wagner. Mọi người đều bình thường nhưng Freud đã nhìn lệch lạc, đã bi quan hoá cuộc đời nên nhìn ai cũng cho là họ xấu xa, mắc bệnh tâm lý cả. Bậc siêu nhânh cũng bị Freud hạ xuống thấp. Đức Phật cũng bị Freud cho là bệnh luôn. Cái lối lập luận phân tích tâm lý đó của Freud đã làm tiêu mòn suy giảm đi tánh chất vĩ đại của con người. Hãy cảnh giác cẩn thận! Đức Phật không bịnh; chính Freud mới là người bị bệnh. Sự im lặng của Phật, niềm đại lạc của Phật, sự hoan hỷ của Phật không có gì gọi là bất thường, bịnh hoạn cả; đó là sự khai hoa nở nhuỵ toàn vẹn của dòng sống tâm linh con người. Nhưng theo Freud con người bình thường là con người không bao giờ hát ca, không bao giờ nhảy múa, không bao giờ hoan hỷ, cầu nguyện, thìên định hay sáng tạo. Con người bình thường, theo Freud, là con người sáng đi làm, chiều tối về, ăn uống, mgủ và chết; không để lại một dấu vết gì, một bút tích gì sau lưng cả. Cái con người bình thường đó thật tầm thường, ngu ngốc và “đã chết” (ngay khi hắn còn sống). Freud thì cũng chẳng sáng tạo được gì. Và hãy coi chừng, một người có đầu óc và tầm suy luận tầm thường thì sẽ không chấp nhận có kẻ khác hơn mình. Đó mới là điều tai hại.

Chào bạn Diệp Tấn Dũng !

OnlyOne_0 đọc xong bài viết của bạn rội  và mừng cho ban. Buồnvui vẻ về bài viết góp ý của bạn với mấy ý chung sau đây:

Điều thứ nhất: chúng ta may mắn được làm thân người đời này.

Điều thứ hai: Làm thân người rồi lại được nghe Phật pháp

Điều thứ ba: Nghe Phật pháp rồi lại được tranh luận về Phật pháp.

    Điều thứ ba này không phải lúc nào, chỗ nào chúng ta cũng thực hiện được đâu. Đặc biệt là ở trong các chùa,các thiền viện và tu viện. Chúng ta thường chỉ được lắng nghe, cùng lắm là căn vặn vài câu về Phật pháp là cùng. Ở đây chúng ta cùng tranh luận về giáo lý mà chúng ta yêu mến, chúng ta say mê một cách thoải mái, tự do. Vậy thì tại đây và bây giờ, chúng ta nên biết hưởng niềm vui và hạnh phúc này.

    Tranh luận là để trí của tôi, trí của bạn cùng sáng lên. Tranh luận là để bàn chân Phật  trong bạn, trong tôi được lau chùi sạch sẽ, đẹp đẽ lên thôi. Nếu cùng nhau ngồi lau chùi bàn chân Phật, bực với tôi thì bạn hãy đánh tôi, mắng tôi là dốt nát, là ngu chứ đừng đánh vào chân Phật. Như thế là bạn tổn phước lắm đấy. Như thế chúng ta cùng chịu nghiệp chung (tôi chịu đồng nghiệp với bạn vì bạn tức tôi thì bạn mới đánh cả Phật) còn bản thân bạn thì bị nghiệp nặng hơn.

Bạn (Diệp Tấn Dũng) đã viết : '' không ai lại nêu ra một lý luận chúng sanh là PHẬT cả. Điều này cần xét lại trong việc tu học Phật Pháp . Có một số Pháp môn tu như thế của ĐT và MT sau này đã dẫn đến quả điên loạn rất nhiều do tổn phước nặng mà ra '' .

''Chúng sinh đều là Phật'' Bạn có biết ai nói ra  không ? Đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói ra đấy. Không những nói như thế mà Đức Phật còn nói chúng sinh trong quá khứ đã là Phật, hiện tại cũng là Phật (nhưng vì vô minh che mờ Phật tính) và vị lai cũng là Phật (sau khi đã phá sạch vô minh). Trong các kinh, Đức Phật thường nói ''chư Phật trong ba đời...'': chư Phật nghĩa là rất nhiều Phật, hằng hà sa số Phật, còn ba đời được hiểu là đời quá khứ, hiện tại, và vị lai. Chư Phật ở đâu mà ra nhiều thế ?: Từ lục đạo mà ra. Trong lục đạo là ai ?: Là chúng sinh.

Đến đây tôi không muốn trao đổi gì thêm nữa vì tôi thấy không nên nhắc tiếp như các câu mà bạn đã viết trong bài trao đổi của mình. Tôi không đủ can đảm đánh máy lại để nhấn mạnh nữa (sự thật là các câu phía trên của bạn Diệp Tấn Dũng là tôi copy , đặt nghiêng và gạch chân chứ không dám gõ lại trên bàn phím).

   Đến đây tôi tặng bạn Dũng đường link do tôi search cụm từ: "chúng sinh đều là Phật '' trong trang web: quangduc.com. Đây là một trang web chứa dữ liệu rất lớn về Phật giáo mà ai nghiên cứu Phật giáo đều biết để bạn học hỏi, nghiên cứu thêm (tôi không dám search  thêm trong nhiều trang web Phật giáo khác):

Quang Duc Homepage - Vietnamese - English Buddhist library

Thân tự chứng minh hết thảy đạo lý do Đức Phật nói - Chúng sinh đều là Phật vị lai, một ngày nào đó đều sẽ thành Phật (Chứng). Dịch xong ngày 15-7-1996 ... www.quangduc.com/coban/155dacsac7.html - 24k - Cached - Similar pages

Triết Học Phật Giáo ...... ... . Triết học Phật Giáo Ấn Độ Nguyên ...

... và do đó làm cho chúng sinh đều là Phật hay ít nhất thì cũng sẽ thành Phật. Từ ý tưởng chúng sinh đều có Phật tính, dù còn bị màn vô minh che phủ, ... www.quangduc.com/triet/72trietando.html - 63k - Cached - Similar pages

Thiền Định Phật Giáo ...... ... . VÀI CHÚ GIẢI VỀ THIỀN ĐỐN NGỘ ...

Tất cả chúng sinh đều là Phật. Tất cả những dựng lập và hành động đều ở trong không gian trùm khắp này từ thuở khởi đầu. Tất cả những gì được nhận diện bởi ... www.quangduc.com/Thien/17thiendon11.html - 41k - Cached - Similar pages

Triết Học Phật Giáo ...... ... . Khái Luận Triết lý Kinh Hoa ...

Chúng sinh đều là Phật sẽ thành". Đức Phật đã chỉ Con Đường Sáng cho nhân loại đi theo và khai thị cho ai nấy biết rõ mỗi người đều có những chủng tử Phật ... www.quangduc.com/triet/40hoanghiem1.html - 73k - Cached - Similar pages

Nhân Vật Phật Giáo Thế Giới ...... ... . ĐẠT MA HUYỀN TRANG Điều ...

Tất cả chúng sinh đều là Phật như mình. Vậy thì: Mình chẳng cứu ai cả. Không có vị Phật nào hơn tôi, vậy tôi không phải van xin, phải nguyện cầu ai cả. ... www.quangduc.com/Danhnhanthegioi/ 77datmahuyentrang1.html - 288k - Cached - Similar pages

Thiền Định Phật Giáo ...... ... . Thiền, Ánh Bình Minh PHƯƠNG TÂY ...

Tất cả chúng sinh đều là Phật, được phú cho trí tuệ và đạo đức." Cho tôi hỏi từng vị: Quí vị có thật tin rằng Phật đã không lầm lẫn khi nói điều này hay ... www.quangduc.com/Thien/37binhminh2a.html - 238k - Cached - Similar pages

Quang Duc Homepage - Vietnamese - English Buddhist library

Một điều mà chúng tôi thấy cần phải bắt chước là các vị ấy luôn luôn tâm tâm niệm niệm: "Tất cả chúng sinh đều là Phật sẽ thành". ... www.quangduc.com/Thanhtich/20duongxuphat.html - 513k - Cached - Similar pages

Nấc tang thứ ba là phần Tâm Lý Học. Alfred Adler (một tâm lý gia và điều trị tâm lý người Áo 1871 – 1937) sống trong thế giới tâm lý này, trong lãnh vực ý chí vươn tới năng lực. Thế giới tâm lý học của Adler thực ra cũng còn luẩn quẩn trong vòng cá nhân, tự ngã – nhưng ít nhất ra, nó cởi mở hơn thế giới tình dục của Freud. Nhưng vấn đề ở đây là như Freud quan niệm tất cả đều liên quan đến tình dục, thì Adler lại hạ giảm mọi sự việc xuống cấp thấp của sự phức tạp. Người ta cố gắng cho được tốt đẹp vì họ cảm thấy họ còn thấp kém. Một người đang nỗ lực vươn tới sự Toàn Bích vì người đó tự cảm thấy mình còn thấp kém, và một người đang cố gắng để đạt giác ngộ, đó là một người đang đi trên con đường phát huy năng lực. Nhưng duy cho cùng, điều đó không hẳn đúng – Đức Phật, Chúa Giê Su, Krishna - những con đường của các bậc siêu nhân này đi không phải là những con đường phát huy tự ngã. Khi Đức Phật chứng đắc, Ngài không hề khởi lên ý niệm cao thấp, trên dưới gì cả. Hoàn toàn không. Phật không hề có ý nghĩ Ngài thánh thiện hơn anh, hoàn toàn không. Phật vẫn ung dung cúi nhìn xuống trân trọng chào toàn thể vạn vật vũ trụ đang hiện hữu xung quanh Ngài. Tất cả đều thánh thiện, ngay cả một hạt bụi cũng thánh thiện. Không, Phật không hề nghĩ là Ngài cao thượng hơn mọi chúng sinh khác, và Ngài cũng không hề khát khao đạt tới sự vượt thắng tha nhân đó. Phật không cảm thấy thấp kém cũng chẳng thấy cao tột gì. Ngài sinh ra là một Thái tử, quyền uy giàu sang tột bực, đứng đầu thiên hạ... nhưng Ngài vẫn tự tại như không. Không có cái gì chi phối được Ngài.

Nhưng Adler thì không. Ông ta tin rằng mục đích con người đang tìm kiếm còn có cái gì cao hơn, khác hơn Tự Ngã. Adler suy nghĩ khá hơn Freud, khá hơn một chút. Tự ngã cao hơn tình dục một chút thôi, chỉ một chút thôi.

Nấc thang thứ tư là Tâm Ý Thức, trung tâm điệm. Carl Jung, Assagioli và vài triết gia khác lọt vào địa hạt này. Họ vượt cao hơn Pavlov,

Kính chào các bạn !

 OnlyOne_0 đọc xong bài viết của các bạn rồi  và mừng cho các ban. Buồn vui vẻ về bài viết góp ý của các bạn với mấy ý chung sau đây:

Mừng vì các bạn đã lên diễn đàn, đã trao đổi thì mới biết cái hay, cái dở của mỗi người. Bản thân tôi - OnlyOne_0 này cũng vậy.

Mừng vì có một diễn dàn hay và thú vị, được gặp nhiều người có tâm huyết nhiệt tình với diễn đàn và Phật pháp.

Buồn vui vẻ: Buồn bởi cái vô minh chung - trí hưu sư ai cùng có, ai cũng mê lầm OnlyOne_0 này cũng vậy (nếu không đã thành Phật rồi). Vui vẻ bởi cái Phật tánh - trí vô sư luôn sẵn ở trong mình không mất (dù qua vô lượng kiếp). Chắc chắn ở một kiếp nào đó tôi và các bạn sẽ thành Phật.

 Tôi luôn tin rằng một ngày nào đó bạn sẽ thành Phật vì bạn đã là Phật từ vô lượng kiếp. Tôi đảnh lẽ vị Phật trong bạn !

 Chào thân ! Chúc các bạn vui vẻ, an lành !

 OnlyOne_0

Chương I - Bát Nhã Tâm Kinh Giảng Giải - Osho - Thích Nữ Minh Tâm dịch)
Phần tiếp theo

     Nấc thang thứ tư là Tâm Ý Thức, trung tâm điểm. Carl Jung, Assagioli và vài triết gia khác lọt vào địa hạt này. Họ vượt cao hơn Pavlov, Freud và Adler; họ mở rộmg ra nhiều trường hợp có thể xảy ra hơn. Họ chấp nhận thế giới vô lý phi nghĩa: họ không hạn chế họ vào lý luận. Họ có lý hơn nhiều người - họ chấp nhận cả sự phi lý. Sự phi lý không bị phủ nhận từ chối nhưng được chấp nhận. Đó là tiêu điểm mà môn Tâm Lý Học dừng lại - ở nấc thang thứ tư, và nấc thang thứ tư là chặng giữa của cầu thang, bên này ba, bên kia ba.

Môn Tâm Lý Học chưa phải hoàn toàn là môn khoa học. Nó bị kẹt ở giữa. Nó rung rinh, không vững chắc. Nó mang tính chất lập luận, giả thuyết hơn là kinh nghiệm, và vẫn còn bị tranh chấp.

Nấc thang thứ năm là Tâm Thức: Hồi Giáo, Ấn Độ giáo, Thiên Chúa giáo - những cơ cấu tổ chức tập hợp quần chúng tôn giáo này bị mắc kẹt ở nấc thang thứ năm này. Tất cả những tôn giáo có hệ thống tổ chức, những giáo đường. . . đều kẹt cứng ở đây. Họ không tài nào đi xa hơn phần Tâm Thức. Họ chỉ đến đấy, mắc kẹt ở đấy.

Nấc thang thứ sáu là Vượt Qua Phần Tâm thức – có thể đơn cử pháp Du Già thiền định và một số pháp môn tu tập khác. Trên khắp thế giới, trong vài thế kỷ qua, người ta đã khai triển và gặt hái khá nhiều kết quả trong các phương pháp thực nghiệm tâm linh này. Chúng không nặng tính cách giáo điều nhưng nghiêng hẳn về cách thức phát triển tâm linh. Anh phải thực tập cả thân và tâm; anh phải sáng tạo ra một sự hoà hợp tối thiểu nào đó trong anh để anh có thể lướt lên sự hoà điệu đó, cưỡi lên vầng mây hoà điệu đó và vượt qua vùng thực tại. Pháp Du Già có thể giúp anh hữu hiệu hoá sự phóng thể đó.

Sự kiện ấy chính là nấc thang thứ sáu, phần vượt tâm thức; và nấc thang thứ bảy là Siêu thức: đạo Lão, Thiền và Mật Tông. Sự thể nghiệm tâm linh của Phật là ở tầng tháp thứ bảy này – Bát Nhã Ba La Mật Đa, có nghĩa là Trí Tuệ Siêu Thoát, cái trí tuệ chỉ phát sáng nơi anh khi anh đã vượt qua thân ngũ uẩn và trong anh chỉ  thuần còn một khối băng trinh, trong suốt, thức tỉnh nhậm lẹ.

Một ngày nọ, tôi chợt bắt gặp một tờ quảng cáo xe hơi Mỹ. Tờ quảng cáo đó để trên mui xe và chỉ có hàng chữ: “Có một cái gì để quý vị tin vào”.

Quả thực con người chưa hề bị rớt xuống thấp đến như vậy. “Có một cái gì để tin vào!” Anh tin vào chiếc xe hơi à? – Vâng, quả đúng như vậy, người ta tin vào nhà cửa của họ, tin vào xe hơi của họ, tin vào tài khoản ngân hàng của họ. Nếu anh nhìn xung quanh anh, amh sẽ ngạc nhiên vô cùng – Chúa, Phật, Thánh. . . bay biến đi ráo hết rồi, nhưng niềm tin của thiên hạ vẫn còn đó. Chúa không còn nữa, nhưng bây giờ thay thế chỗ đứng của Chúa là chiếc xư hơi Cadillac hay Lincoln! Chúa đã biến mất nhưng người ta đã lập ra những ông thánh mới – Stalin, Mao Trạch Đông. Chúa đã bị dẹp bỏ và người ta tôn sùng mê cuồng những ngôi sao điện ảnh như thiên thần, thánh sống.

Đây là lần đầu tiên trong lịch sử ý thức nhân loại, con người đã rơi xuống quá thấp như vậy, và ngay cả có đôi lúc anh chợt nhớ đến thánh, đến Chúa. . . thì những danh từ đó thật trống rỗng vô hồn, chúng chỉ là những danh từ đọng trên môi anh mà thôi. Có thể khi nào anh đau đớn, khi nào anh thối chí nản lòng, thì lúc đó anh mới sử dụng Chúa - cứ y như Chúa là viên thuốc aspirin làm giảm cơn đau cho anh. Đó là cách mà những cái “mệnh danh tôn giáo” đã dai dẳng rền rĩ bên tai anh, khiến anh phải tin: “Hãy dùng Chúa (aspirin) 3 lần mỗi ngày, bạn sẽ không còn đau đớn nữa!” Vì vậy, mỗi khi anh đau đớn khó chịu, anh liền nhớ đến Chúa. Chúa không phải là viên aspirin; Chúa không phải là người diệt trừ cơn đau cho anh.

Có một số người nhớ đến Chúa theo thói quen; có một số người thì nhớ đến Chúa theo tính cách nghề nghiệp hơn. Ông tu sĩ là người nhớ đến Chúa hay Phật nghề nghiệp hơn cả. Ông ta đã được trả công để nhớ đến Chúa, để rao giảng về Chúa. Ông ta đã lão luyện, thành thục trong công việc này.

Đúng vậy có người nhớ đến Chúa theo thói quen, có người nhớ đến Chúa theo nghề nghiệp, nhưng chẳng có ai nhớ đến Chúa trong tình thương sâun đậm cả. Nhiều người đã lãi nhãi réo gọi tên Chúa hằng giờ khi họ gặp buồn phiền, đau khổ - nhưng khi họ vui sướng, thoả mãn tràn đầy thì họ quên béng mất Chúa hay thánh thần.

Những ngưòi đó thực ra, đã bị nhồi sọ từ lúc còn tấm bé – và cái tư tưởng đã bị nhồi sọ đó đã thấm sâu vào xương tuỷ như người bệnh ghiền thuốc lá. Khi anh hút thuốc, có khi anh cũng cảm thấy chẳng ngon lành gì cả, nhưng nếu anh không hút thì anh lại cảm thấy thiếu thiếu một cái gì. Cũng vậy, như anh nhớ đến Chúa, Phật ngày đêm, sáng tối tụng kinh, bái sám, cầu nguyện miệt mài hàng giờ, nhưng chẳng có ấn tượng gì lưu lại trong đầu óc anh; song nếu anh không lãi nhãi cầu kinh thì lại thấy như thiếu sót một cái gì mơ hồ, không tên gọi. Đó, đó chính là thói quen, chỉ là thói quen mà anh đã lập đi lập lại hàng ngàn lần như con vẹt từ thuở thiếu thời đến khi anh trưởng thành khôn lớn. Những lời nguyện, những câu kinh đã trở nên quá quen thuộc, nhàm chán, máy móc đến độ anh không cần phải mấp máy miệng thì những câu, những chữ đó cũng đã bật ra khỏi đôi môi anh rồi – vì chúng đâu có nằm trong trái tim anh, chúng chỉ là những sản phẩm tôn giáo máy móc! Nhưng nếu anh không cầu nguyện, không tụng kinh thì anh cảm thấy có cái gì khang khác, thiêu thiếu. Niềm tin của anh đã trở thành máy móc, thông lệ. Anh hãy cẩn thận coi chừng đừng biến Chúa, Phật. . . thành lề thói, thành tập tục, thành nghề nghiệp máy móc như vậy.

Tôi có nghe một câu chuyện khá ngộ nghĩnh như thế này: “Người ta kể rằng xưa kia có một đạo sĩ danh tiếng, rất nổi tiếng, đã được Hoàng Đế đương kim hứa ban thưởng cho một con ngựa thật qúi giá nếu vị đạo sĩ này có thể nhập định dưới lòng đất một năm. Nhà Vua biết rất rõ là ông đạo sĩ này rất thích ngựa, rất mê ngựa – nên con ngựa quí giá đó sẽ là phần thưởng cho ông đạo sĩ.

Ông đạo sĩ bằng lòng và được chôn sống trong một hòm cây dưới đất. Nhưng trong thời gian một năm đó, vị Hoàng Đế đương triều bị lật đổ và trong giai đoạn hỗn loạn ấy, cũng không ai nhớ đến chuyện ông đạo sĩ được chôn sống đó cả.

Một vương quốc mới được thành lập và mười năm trôi qua. Một hôm, có người chợt nhớ tới ông đạo sĩ và bàng hoàng tự hỏi: “Ông đạo sĩ ra sao rồi, đã chết chưa?” Câu chuyện được tâu lên vị Tân Vương và nhà vua hạ lệnh đào đất moi ông đạo sĩ lên. Khi được lôi ra, ông đạo sĩ vẫn còn nhập định sâu xa. Một vị đạo sĩ khác tụng một câu thần chú bí mật vào tai ông ta và ông ta tỉnh dậy. Câu nói đầu tiên của ông đạo sĩ là: “Con ngựa của tôi đâu?”

Mười năm lặng thinh dưới đất; nhưng đầu óc vẫn không thay đổi gì hết. “Con ngựa của tôi đâu?” Có thực ông đạo sĩ đó nhập định? Ông ta có chuyên tâm nghĩ đến Thượng Đế, thánh thần? Ông ta quả thực rất điêu luyện, rất giỏi về kỹ thuật nín hơi thở, gần như chết vậy, nhưng đó chỉ là kỹ thuật mà thôi. Mười năm chôn sống như vậy, mười năm lặng thinh không nói, tuy nhiên đầu óc không thay đổi được một chút nào. Ông đạo sĩ giỏi kỹ thuật nín hơi chỉ vì con ngựa!

Chúng ta cũng vậy! chúng ta cũng chỉ máy móc cầu nguyện, nhớ đến Chúa, đến Phật, đến Thánh Thần – nhưng chẳng có gì khác lạ xảy ra cả; chẳng có một đốm sáng giác ngộ nào vụt đến chuyển hoá tâm tư chúng ta cả.

Sự sự, vật vật đều có thể xảy ra, nhưng phải xảy ra từ Tâm. Vì thế, quyển Kinh này mới mang tên là “Bát Nhã Tâm Kinh” Nói như thế, có nghĩa là trừ phi anh làm bất cứ chuyện gì với tình yêu rộng lớn, tính quả cảm dấn thân, sự chân thành, lời cam kết chác chắn, sự xác thực, anh làm với cả con người anh; nếu không, chẳng có sự cố nào xảy ra cho anh cả.

Đối với một số người nào đó, tôn giáo như là một cánh tay giả; cánh tay đó chẳng có hơi ấm, chẳng có sức sống.Và mặc dầu nó giúp cho người ta có thể gượng gạo làm việc, nó không thể và không bao giờ trở thành một chi phần của thân thể người ta được; vì một ngày nào đó, nó có thể sẽ bị rơi rụng ra bất cứ lúc nào.

Anh hãy nhớ kỹ là sự cố đó đã xảy ra cho hàng triệu người trên trái đất này rồi nó cũng có thể xảy ra  cho anh. Đừng tạo ra một cánh tay giả, hãy để cánh tay thật mọc ra trong cơ thể anh. Chỉ như thế đời anh mới có niềm vui thực thụ - không phải là nụ cười giả tạo trên môi, không phải là cái thứ hạnh phúc vay mượn mà anh vờ như đang có, không phải là lớp mặt nạ; mà là sự thực, hạnh phúc thực, sức sống thực. Thói thường, người ta hay khoác lên người nhiều thứ: có người thì tạo một nụ cười đẹp, có người thì ra vẻ bộ mặt từ bi, có người thì khoác lên mình một phong cách đáng yêu, hiền lành, lịch lãm – nhưng tất cả giống như lớp áo quần anh đang mặc trên người mà thôi. Trong anh, trong họ, tận sâu vào tâm khảm, anh và họ vẫn y như cũ, tệ hại xấu xa, đầy tham lam sân hận, không thay đổi, không gì mới. Bởi thế, Tâm Kinh Bát Nhã là một sự thay đổi lớn, một sự chuyển hoá cùng tột, là một cuộc cách mạng tâm hồn.

Câu đầu tiên, câu mở đầu, bao giờ cũng là câu hỏi: “Ta là ai”? và anh cứ tiếp tục hỏi như thế. Câu hỏi đó như là một công án giúp anh trở về với bản thể từ vô thỉ của anh. Có thể khi anh tự vấn”Ta là ai?” sẽ có câu trả lời: “Ta là thân xác này” – Không – và lại có câu trả lời thứ ba “Ta là tự ngã” – Không - v.v. và v.v. câu thứ tư, thứ năm, thứ sáu...

Hãy nhớ anh chỉ dừng lại sự tư duy khi không còn một câu trả lời nào nữa cho câu hỏi của anh. Khi anh đã vượt qua cả sáu câu trả lời (6 nấc thang, 6 tầng tháp) và anh vẫn tiếp tục công án “ Ta là ai?”; lúc đó, sẽ chẳng còn câu trả lời nào nữa, chỉ có sự Im Lặng Tuyệt Đối.

Câu hỏi đó rền vang trong chính nội tại của anh “ Ta là ai?” và Im Lặng; không có câu trả lời dấy động. Anh đang hiện hữu triệt để, và không có một âm ba rung động nhẹ nào. “ Ta là ai?” - chỉ có sự Im Lặng trọn vẹn tột cùng. Và rồi phép lạ xuất hiện: anh không thể đề ra một câu hỏi nào nữa. Những câu trả lời đã trở nên vô nghĩa, và những câu hỏi cũng trở nên vô nghĩa, rỗng tuếch. Đầu tiên, câu trả lời biến mất, và câu hỏi cũng biến mất - bởi vì câu hỏi và câu trả lời tồn tại tương quan với nhau, không tách rời. Như hai mặt một đồng tiền, nếu mặt này mất, mặt kia không thể còn. Và khi câu trả lời và câu hỏi biến mất, anh mới chợt thẩm thấu trực nhận rằng: đó là sự Chuyển Hoá Tâm Thức.

Anh biết nhưng anh không thể nói; anh biết nhưng anh không thể diễn đạt lưu loát về sự chuyển hóa đó được. Anh biết con người thật của anh là ai, nhưng anh không thể dùng ngôn ngữ bày tỏ được. Đó là sự Hiểu Biết Sống, đó không phải là kinh viện, không phải là chữ nghĩa danh tự, không phải vay mượn giả tạm gì cả; nó không thuộc về ngưòi khác. Sự Chuyển Hóa Tâm Thức đó phát ở trong anh, là của chính anh.

Và với sự phát khởi chuyển hoá đó, anh là một vị Phật. Và rồi anh đột nhiên cười phá lên khi anh nhận ra rằng anh đã là Phật từ vô thỉ, không phải bây giờ anh mới thành Phật – nhưng anh có bao giờ anh quán chiếu sâu xa như vậy đâu; anh chạy lẩn quẩn, anh chạy vòng quanh tìm kiếm ngoài con ngưòi anh, và anh không hề quay trở về nhà xưa bến cũ.

Triết gia Arthur Schopenhauer đang rảo bước xuống một con đường vắng tanh. Chìm đắm trong suy tư, ông ta va nhầm vào một người bộ hành khác đi ngược chiều. Bị một cú đau điếng, người kia phát cáu, gắt ầm lên: “ Vô ý chửa, lão già kia ! Lão nghĩ lão là ai hử?” vẫn chìm đắm mê man trong suy tưởng, Schopenhauer lẩm bẩm: “ Ta là ai ? Nào ta có hề biết ta là ai ?”

Đúng vậy, không một ai biết cả.

Sự nhận thức rằng “ Ta không biết ta là ai ?” là điểm khởi hành của cuộc hành trình.

  Kính chào các bạn !

  Bạn Diệp Tấn Dũng đã viết : '' Hiện nay có rất nhiều nguồn kinh sách nhưng tu học thì phải chọn lọc , không phải bất cứ bài dịch nào cũng đúng theo nguyên lý cổ xưa mà đã thêm thắt vào kinh văn sau này rất nhiều . Nhiều giáo phái đã tự xưng mình là PHẬT đời mạt pháp này rất nhiều.''

Tôi xin bổ xung về tác giả và dịch giả để làm rõ ý này để các bạn được biết:

1. Về tác giả OSHO, Đức DaLai Lama XIV đãviết: ''Osho là bậc thầy chứng ngộ đang làm việc với tất cả các khả năng để giúp cho nhân loại vượt qua giai đoạn khó khăn về phát triển tâm thức''

2. Về dịch giả Thích Nữ Minh Tâm:

          - Đệ tử của Sư Bà Viện Chủ Chùa Phước Hải (Quận 10, Sài Gòn)

          - Sinh năm 1957 tại Sài Gòn

          - Học sinh tiểu học trường Lycée Blaise Pascal 1962-1968 (Đà Nẵng)

          - Học sinh trung học cở sở trường Régina Pacis (Sài Gòn) 1969-1972

          - Học sinh trung học trường Marie Curie (Sài Gòn) 1972-1974

          - Xuất gia tu học 1977 đến nay

          - Tốt nghiệp Cử Nhân Phật Học Đại Học Vạn Hạnh (Sài gòn) 1988-1992

          - Tốt nghiệp Cử Nhân Anh Ngữ Đại Học Tổng Hợp (Sài Gòn) 1992

          - Tốt nghiệp Cao Học Phật Học tại New Delhi University, Ấn Độ 1994-1996

          - Hiện đang theo học Cao Học Triết và Tôn Giáo tại Đại Học Virginia, Hoa Kỳ

Thích nữ Minh Tâm đã viết: Bạn hãy đọc OSHO với con người thật của bạn, không phải con người xã hội hay tôn giáo.

Osho không phải là người thuộc tôn giáo nào. Ông đăc biệt yêu quý Đạo Phật và dành rất nhiều tác phẩm đời mình cho việc phát triển tâm thức trong Đạo Phật. Bản thân ông chưa bao giờ quy y Đạo Phật - vì ông muốn tâm linh của bản thân được trưởng thành trong sự hồn nhiên, tự mình chứng ngộ bằng trí vô sư. Osho đã viết: " từng câu tôi viết sẽ tạo ra rắc rối cho bất kỳ ai muốn tổ chức một tôn giáo quanh tôi".

OnlyOne_0 tôi đề nghị các bạn đọc tác phẩm của OSHO không phải bằng những gì Dalai Lama XIV nói về Osho. Hãy đọc Osho bằng trí vô sư có sẵn trong bạn.

 Chào thân ! Chúc các bạn vui vẻ, an lạc

  OnlyOne_0

Chương I - Bát Nhã Tâm Kinh Giảng Giải - Osho - Thích Nữ Minh Tâm dịch)
Phần tiếp theo

Câu kinh thứ nhất:

Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh,

Cúi đầu đãnh lễ Trí Tuệ Rốt Ráo, Trí Tuệ Siêu Thoát, Linh Thiêng !

Đây là một lời khẩn cầu tha thiết. Tất cả kinh điển của Ấn Độ đều bắt đầu bằng lời cầu khẩn một cái gì đó hay vì một lý do nào đó. Điều ấy không áp dụng tại các quốc gia khác với những ngôn ngữ khác, và cũng không xảy ra ở xứ Hy Lạp. Người Ấn Độ hiểu một cách sâu xa rằng con người là những thân tre rỗng ruột mà trong đó sự Vô Cùng Vô Hạn đang tuôn chảy. Chúng ta đang viện dẫn sự Vô Hạn Vô Cùng đó, chúng ta đã tự biến mình thành phương tiện của sự Vô Cùng đó. Đó cũng là lý do không một người nào biết ai chính là tác giả bản Kinh Bát Nhã. Bản Kinh đó không được ghi chú bút hiệu nào vì người viết cũng không tin là chính mình có khả năng viết được những câu kinh tuyệt vời diễm lệ ấy. Người viết cũng chỉ phương tiện, là một con người viết tốc ký. Bản Kinh Bát Nhã đã được đọc lên cho người viết, và họ kính cẩn cúi đầu ghi chép lại những gì Chư Phật giảng thuyết ra; chứ họ không thể nào là người sáng tác ra được bản kInh Bát Nhã.

Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật Đa Tâm Kinh,

Cúi đầu đãnh lễ Trí Tuệ Rốt ráo, Trí Tuệ Siêu Thoát, Linh Thiêng !

Từng lời, từng chữ trong câu kinh mở đầu đã đong đầy ý nghĩa huyền nhiệm, đã chuyên trở trùng trùng nghĩa lý giáo pháp.

“ Trí Tuệ Rốt Ráo, Siêu Thoát” là sự chuyển dịch của từ “ Bát Nhã Ba La Mật Đa” (Pragyaparamita). “Pragya” nghĩa là trí tuệ. Hãy nhớ kỹ như thế này, cái Trí Tuệ Rốt Ráo này, Trí Tuệ Bát Nhã này không phải là cái kiến thức lượm lặt được ở học đường, ở sách vở. Kiến thức là những gì đến qua tầm suy luận, kiến thức không bao giờ là bản chất, là nguyên bản sơ khai cả, kiến thức là sự vay mượn.

Trí Tuệ mới chính là sự nguyên lai bản chất, chính là nguồn gốc. Trí Tuệ, không phải là cái lượm lặt bên ngoài; Trí Tuệ nẩy sinh tự trong anh. Trí Tuệ Bát Nhã không phải là cái hoa hồng giả bằng nhựa mà anh mua ở ngoài chợ, nó chính là đoá hồng thật mọc trên cây, mọc ra từ thân cây. Nó mọc ra từ cái cốt lõi của cây hoa hồng, từ tận cùng chiều sâu của cây, hoa hồng khai nhuỵ và phát triển.

“ Pragya” nghĩa là Trí Tuệ (Wisdom), nhưng trong Anh ngữ, danh từ thông minh (Intelligence) lại mang một hàm ý khác; nó mang nghĩa “kiến thức” (knowledge) nhiều hơn. Trong Anh ngữ, kiến thức không ẩn chứa một chút kinh nghiệm sống nào: anh học ở đại học, anh thâu lượm gặt hái kiến thức của các ông thầy và anh tự cho là mình hiểu biết (nhưng thực ra, anh chỉ nhai lại kiến thức của ông thầy truyền đạt lại cho anh, như con voi nhai bả mía, con bò nhai cỏ khô, và chính ông thầy cũng nhai lại kiến thức của thầy ông ta, anh nhai lại của ông thầy anh...cứ thế mà tiếp tục.)

Trí Tuệ thì lại khác, anh dấn thân bương chải ngoài đời, và anh học hỏi kinh nghiệm ở trường đời, ở ngay chính những thăng trầm biến đổi của cuộc đời. Một ngưòi thanh niên có thể có nhiều kiến thức nhưng không bao giờ thông thái được; bởi vì sự thông thái, trí tuệ cần có thời gian suy tư nghiền ngẫm và kinh qua thực tế. Một người thanh niên có thể có nhiều bằng cấp: anh ta có thể là Tiến sĩ, là Cao học - điều đó không khó gì – nhưng chỉ có một người trưởng thành lớn tuổi mới khôn ngoan sâu sắc được. Sự thông minh uyên bác (theo người Tây phương định nghĩa) là những kiến thức, kinh nghiệm thâu lượm được của một người nào đó, nhưng cả hai vẫn chỉ là lớp vỏ bên ngoài, không diễn đạt đúng thực nghĩa “ Trí Tuệ”.

“Pragya” – Trí Tuệ không phải là kiến thức cũng không phải là sự thông thái bình thường  mà người ta thường hiểu. Trí Tuệ là sự “ minh triết của tâm hồn, ở bên trong con người” – không phải sự thâu lượm, không thông qua những người khác, không qua đời sống vật dục và những liên hệ của đời sống vật dụng. Minh triết được cảm nhận thấu triệt trong Im Lặng Tuyệt Đối, trong chiều sâu nội tại của một cá thể. Anh mang sự minh triết đó như hạt giống có sẵn trong anh, và hạt giống đó cần một mảnh đất tốt để gieo trồng. Trí Tuệ đó luôn luôn là nguồn gốc, luôn luôn là của anh. trong anh, chỉ trong anh.

Nhưng anh hãy nhớ kỹ cho rằng khi tôi nói “của anh” tôi không hề ẩn ý có một tự ngã nào khởi dậy trong anh cả. “Của anh” có nghĩa là cái trí tuệ siêu việt đó luôn hàm tàng trong bản tánh uyên nguyên của anh, trong bản chất của anh, nhưng không phải là cái bản ngã cố hữu đáng ghét đâu nhé - bởi vì cái bản ngã thuộc về một phần trong ý thức, chứ không phải trong sự Im Lặng Nội Tại của anh.

“Paramita” – Ba La Mật Đa có nghĩa là “Vượt qua” – đáo bỉ ngạn - vượt qua bờ bên kia - vượt qua bờ sanh tử - vượt qua không gian và thời gian. Anh đã vượt qua vùng không có thời gian ấn định. Anh đã chạm đến mảnh đất nội tại mà không gian cũng không còn dấu vết – Phi không gian, Phi thời gian. Cả hai Không – Thời gian đều biến mất. Thời gian ở ngoài anh. Không gian ở ngoài anh. Đó là giao điểm trong anh khi Không  - Thời gian vắng bóng. 

 Có người hỏi chúa Giê su: “Chúa hãy nói cho con biết về vương quốc của Đức Chúa Trời ! Có cái gì đặc biệt ở đó không ?” Người ta kể lại rằng Chúa đã trả lời: “Nơi đó, thời gian không còn hiện hữu.” Đó là vĩnh cữu, nơi thường hằng bất diệt. Đó là vùng Phi thời gian, Phi Không gian. Anh không còn xác định cái Không - Thời gian thì làm sao anh biết anh đang ở nơi chốn nào. Bây giờ, anh hãy nhìn tôi, tôi không thể nói tôi đang ở đây được, vì tôi cũng đang có mặt ở đó. Tôi không thể nói tôi đang ở Ấn vì tôi cũng đang hiện diện ở Trung Hoa. Tôi cũng không nói tôi đang hiện hữu trên hành tinh này vì tôi hiện không có mặt tại đây. Một khi tự ngã vắng bóng thì anh chỉ còn là một với đại thể. Anh là Tất Cả, Tất Cả là anh. Anh có mặt khắp nơi và cũng không nơi nào hết. Anh không hiện hữu như là một đơn vị riêng lẻ, nhưng anh hoà tan, hoà nhập vào đại thể, như giáo lý Kinh Hoa Nghiêm “Tất Cả là Một, Một là Tất Cả”.

Nhìn kìa sáng nay, trên chiếc lá xinh đẹp kia, có một giọt sương mai đọng trên lá và lóng lánh dưới tia nắng mặt trời, thật đẹp, thật tuyệt vời, đẹp vô tả. Nhưng rồi, giọt sương đó bắt đầu lăn nhẹ, lăn nhẹ khỏi mình lá và rơi vào đại dương. Khi giọt sương còn đọng trên cành lá: ở đó còn có chiều không gian và thời gian, còn có một định nghĩa, một cái được đặt tên riêng biệt là “giọt sương”. Nhưng khi nó rơi vào biển cả thì nó không còn cái tên “giọt sương” đơn lẻ nữa, vì nó đã hòa nhập vào đại dương mênh mông kia. Bây giờ giọt sương đó có mặt ở khắp nơi, và anh không còn tìm thấy giọt sương nữa. Anh không còn định hướng, không còn đặt để vị trí cho nó nữa vì bây giờ đại dương là nơi chốn của nó. Đại dương và nó bất phân hai, cả hai là một, một chực thể không chia cắt. Khi anh không cắt xén thực tại, khi anh và thực tại không phân hai, Trí Tuệ Bát Nhã trong anh mới khơi dậy. Cái Trí Tuệ siêu việt, rốt ráo, đáo bỉ ngạn đó !

Ma Ha Bát Nhã Ba La Mật Đa

Một câu khiêu khích tuyệt diễm đầy bí ẩn, hóc búa: Tôi cúi đầu đãnh lễ Trí Tuệ Bát Nhã khi anh đã vượt qua được bến bờ kia. Và Trí Tuệ đó thật linh thiêng, thật đáng yêu biết chừng nào – linh thiêng vì anh đã thể nhập là một với tổng thể; đáng yêu vì cái tự ngã gây tạo nên bao sự xấu xa, lỗi lầm trong cuộc đời anh đã không còn nữa. Satyam, Shivam, Sunderam: đó là Chân, Thiện, Mỹ. Chân, Thiện, Mỹ là ba đức tính cao quí nhất của con người – và Trí Tuệ Bát Nhã gồm đủ ba đức tính Chân Thiện Mỹ đó.

Tại sao Trí Tuệ Bát Nhã lại được tôn kính như vậy? Bởi vì Chư Phật đã được sanh ra từ Trí Tuệ Bát Nhã này cho nên trong Tâm Kinh đã nói: “Bát Nhã là mẹ của Chư Phật”. Các Đức Phật đã được hoài thai trong Bát Nhã. Anh giác ngộ, anh là Phật ngay khi anh dự phần vào trong Bát Nhã Trí. Anh là Phật khi giọt sương mai rơi tòm và biến mất trong đại dương. Anh là Phật khi thực tại không còn chia cách. Anh là Phật khi không còn sự đối kháng mâu thuẫn của nội tâm.

Bát Nhã Trí thánh thiện linh thiêng vì anh là một trong tất cả. Anh ca hát nhẩy múa với Bát Nhã Trí. Anh giống như chiếc lá đang nhẩy múa trong gió kia; chiếc lá uốn éo nhảy múa theo gió, trong gió, thật đơn sơ hoà điệu, chiếc lá nhẹ nhàng theo điệu múa của gió, chiếc lá không có “cái ta” riêng của nó, chiếc lá không hề cưỡng lại gió, gió đưa nó đến đâu, lá đưa mình ru nhẹ theo. Sự hoà điệu Vô Ngã đó, tôi gọi đó là thánh thiện; các kinh điển gọi đó là linh thiêng.

Sự linh thiêng theo Phạn ngữ (Sanskrit) là “Bhagavati”. Có thể nói, “Bhagavati” chính xác hơn, đúng nghĩa hơn danh từ “Holy” của Anh ngữ, vì danh từ “holy” (thánh thiện) thiên về Thiên Chúa Giáo nhiều hơn; có vẻ thần quyền nhiều hơn.

“Bhavagati” là danh từ giống cái. Bhagavan là danh từ giống đực. Trước hết Tâm Kinh, trong bản Phạn ngữ, không dùng danh từ “Bhagavan” mà sử dụng danh từ “Bhagavati” – danh từ giống cái – vì nguồn gốc của vạn sự vạn vật đều là giống cái, không phải giống đực. Đó là Âm, không phải Dương. Đó là Mẹ, không phải Cha.

Quan niệm thần quyền của Thiên Chúa giáo là giống đực. Chúa trời, Chúa Giê Su là cha, không phải mẹ. Điều đó thấy không đẹp lắm. Cái ta” của giống đực không thể nghĩ rằng Chúa là một người đàn bà được; cái “ta” của giống đực đó muốn Chúa phải là một người đàn ông. Và anh thấy cả một khối tập quyền Thiên Chúa giáo đặt để là: cả ba ngôi thánh thần đều là giống đực cả - Chúa Trời cha là nam, Chúa Giê Su con là nam, Thánh Thần cũng là nam. Các đấng thiêng liêng là giống đực; một giáo hội cũng gồm toàn là giống đực cả. Nhưng anh chớ quên rằmg giống cái mới là căn bản, nền tảng của sự sống; chỉ có người đàn bà mới có khả năng mang thai được; chỉ có người đàn bà mới có khả năng sanh con được, mới ban tặng cho đời một sức sống mới. Sự sống mới chỉ hiện hữu qua người phụ nữ, trong người phụ nữ.

Tại sao sự sống mới chỉ hiện hữu trong người phụ nữ? Không phải là chuyện vô cớ hay tình cờ đâu. Sự sống chỉ hiện hữu trong người phụ nữ bởi vì chỉ có giống cái mới có đủ tư cách và điều kiện sản sinh ra - bởi vì giống cái là giống dễ thụ cảm. Giống đực là giống hay khiêu chiến, thích tấn công, chỉ có giống cái mới có khả năng tiếp thụ, hoà nhập và vượt qua.

Kinh điển sử dụng “Bhavagati”, không phải là “Bhagavan”. Điểm này quan trọng lắm, không phải lơ mơ đâu. Cái trí tuệ rốt ráo mà tất cả Chư Phật từ trong đó sanh ra là một yếu tố giống cái, là người mẹ; cái bào thai của người mẹ. Một khi anh nghĩ Chúa hay Thượng Đế gì gì đó là cha thì dường như anh chẳng hiểu anh đang làm gì.

Người cha là một sự vật phản tự nhiên, không phù hợp. Cái tư cách “Cha” đó không hiện hữu ở dòng sống tự nhiên. Nó chỉ có mặt vài ngàn năm nay; nó là một sản phẩm do người sản xuất. Còn người mẹ hiện hữu khắp nơi, người mẹ là tự nhiên, là sức sống. Người cha góp mặt vào cuộc đời vì tư sản. Người cha là một thành phần kinh tế, không phải thiên nhiên. Và một khi tư sản biến mất, người cha cũng bị biến mất theo. Người mẹ luôn tồn tại và mãi mãi tồn tại. Chúng ta không thể nào tưởng tượng nổi một thế giới không có phụ nữ, một cuộc đời không có mẹ; nhưng chúng ta vẫn sống dễ dàng và tốt đẹp khi không có cha. Và ngay cả cái tư tưởng “Cha, giống đực” đó cũng chứa đựng nhiều quá khích. Anh có từng để ý nhận xét như vậy chưa ? Chỉ có người Đức mới gọi tổ quốc họ là “Quê cha” (Fatherland), ngoài ra tất cả các quốc gia khác đều gọi là “Đất mẹ” (Motherland).

Khi anh gọi “Fatherland”, anh đã bắt đầu châm ngòi cho sự nguy hiểm, huỷ diệt; anh đã đặt chân trên sự nguy hiểm. Sớm hay muộn gì, bản chất kích động trong anh sẽ bùng nổ, phát động chiến tranh, vì mầm mống, hạt giống xâm lược tấn công đó có sẵn trong anh.

Tất cả những tôn giáo nghĩ rằng Thượng Đế hay Chúa là cha, là giống đực, đều là những tôn giáo quá khích. Thiên Chúa Giáo, Hồi Giáo là những ví dụ cụ thể. Và anh cũng biết rất rõ rằng Chúa bên Do Thái giáo là một vị Chúa đầy sân hận, vị kỷ. Chúa (Do Thái giáo) cũng kêu gào tuyên bố: “Nếu ngươi không theo Ta, tức là ngươi đã chống lại Ta, và Ta sẽ trừng phạt huỷ diệt ngươi. Ta rất độc tài, ích kỷ, các ngươi phải tôn sùng một mình Ta thôi, chỉ một mình Ta thôi”.

Trái lại, những người nghĩ Thượng Đế là một bà mẹ hiền thì không bao giờ là những kẻ cuồng bạo được, họ không bao giờ gây chiến tranh hận thù, họ không bao giờ là những kẻ bạo động.

Tín đồ đạo Phật không bao giờ gây hấn chiến tranh vì lý do tín ngưỡng tôn giáo. Lịch sử Phật giáo không hề có một cuộc thánh chiến nào. Phật giáo không bao giờ có ý nghĩ cải đạo hay nhồi sọ tư tưởng một người nào bằng vũ lực, bằng đe doạ.

Tín đồ Hồi giáo đã muốn cải tạo người khác bằng thanh gươm, bằng bạo lực; họ đã đi ngược lại lời nguyện của họ, họ đã làm trái lương tâm và Thánh Mohammed của họ đâu có dạy họ sử dụng bạo lực như vậy bao giờ đâu ?

Phật giáo là tôn giáo duy nhất trên thế giới không bao giờ và cũng không cần phải rù quến bất cứ ai vào đạo hay cải đạo. Chỉ có đạo Phật là một tôn giáo không bạo động, vì sao ? Vì quan niệm và bản chất của chân lý đạo Phật là Âm, là giống cái, là nhu mì hiền thục.

“Cúi đầu đãnh lễ Trí Tuệ siêu việt, Trí Tuệ rốt ráo, linh thiêng!”.

Hãy nhớ cho rằng Chân Lý là cái Đẹp Tuyệt Đối. Chân Lý Đẹp vì Chân Lý là ân phước. Chân Lý không thể nào xấu được, và cái xấu cũng không thể nào thành Chân Lý được. Cái xấu là ảo ảnh, là mê lầm, là giả tưởng.

Khi anh nhìn một người có diện mạo không tươi đẹp, anh đừng bao giờ bị cái xấu bên ngoài của người đó đánh lừa anh nhé; anh hãy tìm sâu kỹ hơn bên trong con người đóvà anh sẽ thấy một nhân cách thật đẹp, một nhân bản giá trị ẩn nấp trong họ. Đừng bị cái xấu đánh lừa. Cái xấu nảy sinh là do quan niệm thiển cận, hời hợt của anh. Sự Sống thật đẹp, Chân Lý thật đẹp, Hiện Hữu thật đẹp – hoàn toàn không có cái xấu (nhưng thói thường, người ta lại coi trọng diện máo bên ngoài, dáng vẻ bên ngoài, những cái hào nhoáng bên ngoài và quay lưng hay không biết gì cả về cái Đẹp thực sự của một con người. Thế mới chết chứ!)

Nữ tính đó thật đẹp, thật đáng yêu, thật thánh thiện vô cùng – nhưng anh hãy nhớ kỹ rằng cái tính chất “thánh thiện” được định nghĩa đó không mang ý nghĩa dung tục tầm thường như những thứ khoái lạc thế tục và ô uế đâu nhé.

Không, tất cả đều thánh thiện trong sáng. Không có một cái gì trần tục và ô uế cả. Tất cả đều linh thiêng vì Tất Cả là Một, hoà nhập vào nhau thành Một.

Đó là Chư Phật (viết hoa) và phật (viết thường) nghĩa là tánh giác ngộ sẵn có trong tất cả vạn hữu hàm linh: có phật cây, phật chim chóc, phật đàn ông, phật đàn bà v.v nhưng tất cả đều là phật, đều có sẵn tánh giác ngộ. Tất cả đều đang đi trên con đường thành Phật. Vì thế, con người không phải là Thượng Đế trong hoang tàn đổ nát; con người là Thượng Đế trong sáng tạo, trong sự trở thành, trên con đường thánh quả.

Câu Kinh thứ nhì:

“Quán Tự Tại Bồ Tát hành thâm Bát Nhã Ba La Mật Đa thời, chiếu kiến ngũ uẩn giai không. . .”

(Khi ngài Bồ Tát Quán Tự Tại thực hành sâu xa pháp Bát Nhã Ba La Mật Đa, thì ngài soi thấy năm uẩn đều không. . . )

Avalokita (Quán Tự Tại) là tên một vị phật. Căn nguyên từ “Avalokita” có nghĩa là người đứng ở trên cao nhìn xuống. Avalokita - người nhìn xuống từ trên cao, bậc giác ngộ ở tầng tháp thứ 7, tầng tháp ngàn cánh hoa sen, tầng siêu ý thức, và từ nơi cao đó, bậc đạt đạo nhìn xuống thế gian. Lẽ dĩ nhiên, những gì anh nhìn thấy bắt đầu từ trung điểm anh đang đứng, từ không gian nơi chốn anh đang đứng. Nếu người nào đứng ở tầng thứ nhất - tầng vật chất - thì khi họ nhìn bất cứ vật gì hay sự việc gì, họ cũng nhìn từ gáoc độ họ đang đứng, tầng thứ nhất. Người sống theo vật chất thì khi họ nhìn anh, họ chỉ nhìn thấy thân xác anh mà thôi, họ không thể nhìn hợ tầm nhìn vật lý của họ được; cũng vậy, tầm nhìn sự vật của họ cũng tuỳ thuộc vào góc đọ anh đang đứng, vào cái mà anh chú mục tới.

Người nào sống đam mê dục vọng thì quan tâm đến vật dụng. Người  nào đói ăn thì đôi mắt láo liêng tìm kiếm vật thực. Anh hãy cảnh giác chính anh! Anh nhìn sự vật trước mắt anh, và mỗi lần anh nhìn, thì những sự vật đó lại có vẻ khác đi vì thực ra chính anh là người thay đổi chứ không phải sự vật thay đổi.

Vào buổi sáng sớm, sự vật dường thể như đẹp hơn, đáng yêu hơn, tràn đầy nhựa sống hơn, tâm hồn anh cũng tươi mát hơn, khoẻ khoắn hơn vì anh đã ngủ được một giấc ngon không mộng mị, một giấc ngủ sâu dài, thoải mái. Anh đã nếm được cảm giác an lạc sảng khoái của siêu thức; mặc dù trong giấc ngủ, anh không ý thức được gì. Vì thế, vào buổi sáng mai, vạn vật đẹp hơn tươi thắm hơn. Người ta cũng trở nên hoà nhã hơn, từ bi hơn, duyên dáng hơn, người ta trong sáng ngây thơ hơn. Nhưng khi hoàng hôn đến, cũng những con người tươi mát đó, trở nên cáu kỉnh, gay gắt, khó chịu, cộc cằn, chán nản hơn. Cũng vẫn những con người đó, buổi sáng thì đầy nhựa sống yêu đời, có vẻ như sắp chứng thánh đến nơi, nhưng đến chiều tối thì hoàn toàn trái ngược. Vì sao? Vì suốt cả ngày họ đã sống trong sự chao đảo rối rắm, trong bất an của dòng đời xuôi ngược, trong tốc độ vật chất và họ bị quay cuồng trong đó.

Con người toàn bích là người có thể ứng hiện xuyên suốt bấy lớp tầng tháp đó một cách dễ dàng – đó là con người của Tự Do Nội Tại Tuyệt Đối – con người không trụ vào bất cứ một điểm cố định nào, giống như cái vòng quay tròn: anh có thể điều chỉnh nó ở bất cứ một góc độ nào. người hoàn tự do cũng vậy, người đó có thể di động trên mọi phương hướng, trong mọi hoàn cảnh và không hề bị ngoại cảnh ảnh hưởng hay va chạm đến.

Sự trong sáng chân thực của người đó không bao giờ biến mất, chân tánh đó mãi mãi tồn tại trong sự chuyển hoá.

Cũng vậy, chư Phật có thể đến với anh, chạm vào cơ thể anh và chữa lành những vết đau thể xác cho anh. Chư Phật ở trong anh, là anh - tuỳ duyên tự tại - Phật đến đến đi đi không ngăn ngại, ứng hiện biến hoá vô cùng tận, đó là tính chất “nhậm vận” của Như Lai.

Bồ Tát Quán Tự Tại khi quán chiếu sâu xa pháp Bát Nhã Ba La Mật Đa. . .

Câu kinh này ngụ ý là cái trạng thái siêu thức đó không phải là trạng thái tĩnh của một vật thể. Trạng thái tĩnh của một vật thể là trạng thái chết, đứng lặng. Trạng thái Siêu Thức Tâm Linh là một quá trình di động xuyên suốt, Tĩnh trong Động, Động mà Tĩnh, giống như mặt nước phẳng lặng của dòng suối, không gợn sóng nhưng thực ra đanh âm thầm tuôn chảy về đại dương. Trạng thái đó không phải danh từ; nó là “động từ” (vì ngay trong chữ “động từ” đã có sự di động). Nó luân lưu di động không ngằn mé. Vì thế, người Ấn Độ giáo đã mệnh danh nó là “ngàn cánh sen”, ngàn cánh sen là một con số biểu tượng cho sự Vô Cùng Vô Tận. Cánh sen này che cánh sen kia, cánh này đến cánh khác, lớp lớp trùng trùng vô hạn. Cuộc hành trình về Bảo Sở bắt đầu nhưng không kết thúc. Đó là một cuộc hành trình vô tận, bất diệt.

Bồ Tát Quán Tự Tại khi quán chiếu sâu xa pháp Bát Nhã Ba La Mật Đa. . .

Bồ Tát Quán Tự Tại, như một dòng sông tuôn chảy về thế giới siêu linh, mầu nhiệm, thế giới của ngài được mệnh danh là Bồ Tát. Một lần nữa phạn ngữ “Iswara” cần phải ghi chú. Phạn ngữ “Iswra” được chuyển dịch là “bậc Thánh bậc Bồ Tát”. “Iswra” có nghĩa là “sung mãn tài sản tâm linh”, cái tài sản tâm linh sung mãn tự trong bản chất, không ai có thể đánh cắp được, không ai có thể tước đoạt đi được.

Nhưng tư sản vật chất mà anh đang sở hữu một ngày nào đó sẽ mất đi, sẽ bị đánh cắp; một ngày nào đó, Thần Chết gõ cửa nhà anh và sẽ lấy đi tất cả. Hữu hình tức hữu hoại. Tất cả các pháp hữu vi như mộng huyễn, như mây bay ánh chớp, như ráng chiều – không có một cái gì có thể tồn tại mãi mãi không thay đổi dưới lưỡi búa khắc nghiệt của qui luật Vô Thường; tất cả rồi sẽ bị huỷ hoại, tiêu diệt, ngoại trừ Chân Tánh, ngoại trừ Bát Nhã Trí.

Viên Kim Cương Bất Hoại Bát Nhã Trí đó sẽ không bao giờ bị Thần Chết hay Vô Thường phá huỷ tước đoạt. Người nào có được viên kim cương Bát Nhã Trí, người đó là bậc Bồ Tát, là “Iswara”, là “Bhagavan”.

Danh từ phạn ngữ “Bhagavan” có nghĩa là bậc giải thoát, bậc cứu độ chúng sanh. Bây giờ, hạnh nguyện tự độ, độ tha là của chính người đó; hạnh nguyện đó không tuỳ thuộc, không lệ thuộc vào bất cứ cái gì. Nó hoàn toàn độc lập. Nó không do duyên khởi nên cũng không do duyên diệt. Không Sinh Không Diệt – Bát Nhã Trí hay Chân Tánh là bản chất tự nhiên sẵn có của con người, nhưng bởi vô minh vọng động nên che lấp đi bản tánh uyên nguyên đó.